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In the また''Tiamat''は『創世記』第1章第2節に北西セム語の ''Enûma Elishtehom'' her physical description includes a [[tail]], a [[thigh]], "lower parts" (which shake togetherתהום), a belly, an [[udder]], [[rib]]s, a [[neck]], a [[head]], a [[skull]], [[eye]]s, [[nostril]]s, a [[mouth]], and [[lip]]s. She has insides (possibly "entrails"深み、奈落の底)と同根語であるとも言われる<ref>Yahuda, a [[heart]]A., arteries''The Language of the Pentateuch in its Relation to Egyptian'' (Oxford, and [[blood]].1933)</ref>。
Tiamat is usually described as a == 外観 ==女神といっても、神話におけるティアマトは後に誕生する神々と違って人の姿を模しておらず、異形の姿を取った。その体躰は現在の世界を創る材料にされるほど巨大で、「大洪水を起こす[[sea serpent竜]] or [[dragon]], although Assyriologist [[Alexander Heidel]] disagreed with this identification and argued that 」と形容された<ref name="dragon form can not be imputed to Tiamat with certaintyshota". Other scholars have disregarded Heidel's argument: />。ほかにもいくつかの典拠は彼女を[[Joseph Fontenroseウミヘビ]] in particular found it "not convincing" 、あるいは竜と同一視し<ref>Such as Thorkild, Jacobsen, The Battle between Marduk and concluded that "there is reason to believe that Tiamat was sometimes, not necessarily alwaysJournal of the American Oriental Society, volume88, issue1, 1968 , pages104–108, jstor:597902, conceived as a dragoness"doi:10.2307/597902</ref>{{cite book |last=Fontenrose |first=Joseph |title=Python: a study of Delphic myth and its origins |year=1980 |publisher=、以前にもその姿は[[University of California Pressドラゴン]] |isbn=0-520-04091-0 |pages=153–154}}</ref> The ''であると考えられていたが、神話や関連文献の中にそれを指し示す記述は存在しないことから現在では否定され、（明確ではないが）神話の中では水の姿と動物（おそらく[[Enûma Elishラクダ]]'' states that Tiamat gave か[[birthヤギ]] to dragons）の姿との間で揺れ動いている<ref>Lambert, serpentsW. G., [[scorpion men]]Babylonian Creation Myths, [[Mermaid|merfolk]] and other monsters2013, but does not identify her form.{{sfn|King|1902b}}pages234</ref>。
==Mythology==[[Abzu]] (or Apsû) fathered upon Tiamat the elder deities [[Lahmu]] and [[Lahamu]] (masc. the "hairy"), a title given to the gatekeepers at Enki's Abzu/E'engurra-temple in [[Eridu]]. Lahmu and Lahamu, in turn, were the parents of the 'ends' of the heavens ([[Anshar]], from ''an-šar'' = heaven-totality/end) and the earth ([[Kishar]]); Anshar and Kishar were considered to meet at the horizon, becoming, thereby, the parents of [[Anu]] (Heaven) and [[Ki (goddess)|Ki]] (Earth).『エヌマ・エリシュ』には、尾、太もも、（一緒に揺れる）「下の部分」、腹、乳房、肋骨、首、頭、頭蓋骨、目、鼻孔、口、唇などの身体描写がある。ティアマトは内臓（おそらく「内臓」）、心臓、動脈、血液を持っている。
Tiamat was the "shining" personification ティアマトは通常、海蛇またはドラゴンと表現されるが、アッシリア学者のアレクサンダー・ハイデルはこの同定に同意せず、「ドラゴンの形をティアマトに確実に帰属させることはできない」と主張した。他の学者たちはハイデルの議論を軽視している。特にジョセフ・フォンテンローズは「説得力がない」とし、「ティアマトは必ずしも常にではなく、時には龍女として考えられていたと信じるに足る理由がある。」と結論付けている<ref>Fontenrose Joseph , Python: a study of the sea who roared Delphic myth and smote in the chaos its origins, 1980, University of original creation. She and Apsu filled the cosmic abyss with the primeval waters. She is "'''UmmuCalifornia Press, isbn:0-520-04091-Hubur''' who formed all things".0, pages153–154</ref>。『エヌマ・エリシュ』には、ティアマトがドラゴン、蛇、サソリ男、マーフォーク、その他のモンスターを産んだと書かれているが、その姿は特定されていない<ref>King, 1902b</ref>。
In the myth recorded on [[Cuneiform|cuneiform tablets]], the deity [[Enki]] (later Ea) believed correctly that Apsu was planning to murder the younger deities, upset with the noisy tumult they created, and so captured him and held him prisoner beneath his temple, the [[É (temple)|E-Abzu]] ("temple of Abzu"). This angered [[Kingu]], their son, who reported the event to Tiamat, whereupon she fashioned eleven monsters to battle the deities in order to avenge Apsu's death. These were her own offspring: [[Bašmu]] (“Venomous Snake”), [[Ušumgallu]] (“Great Dragon”), [[Mušmaḫḫū]] (“Exalted Serpent”), [[Mušḫuššu]] (“Furious Snake”), [[Lahmu|Laḫmu]] (the “Hairy One”), [[Ugallu]] (the “Big Weather-Beast”), [[Uridimmu]] (“Mad Lion”), [[Girtablilu|Girtablullû]] (“Scorpion-Man"), [[Umū dabrūtu]] (“Violent Storms"), [[Kulullû]] (“Fish-Man") and [[Kusarikku]] (“Bull-Man”).== 神話 ==アブズ（またはアプスー）は、ティアマトの間に長老神ラームとラハム（男性：「毛むくじゃら」）を産んだ。アンシャールとキシャールは地平線で合流し、アヌ（天）とキ（地）の親になると考えられていた。
Tiamat possessed the [[Tablet of Destinies (mythic item)|Tablet of Destinies]] and in the primordial battle she gave them to Kingu, the deity she had chosen as her lover and the leader of her host, and who was also one of her children. The terrified deities were rescued by Anu, who secured their promise to revere him as "[[king of the gods]]". He fought Tiamat with the arrows of the winds, a net, a club, and an invincible spear. Anu was later replaced by [[Enlil]] and, in the late version that has survived after the [[First Babylonian dynasty|First Dynasty]] of [[Babylon]], by [[Marduk]], the son of Ea.ティアマトは、原初の創造の混沌の中で咆哮し、打撃を与える海の「輝き」の擬人化である。彼女はアプスーと共に宇宙の深淵を原始の水で満たした。彼女は「万物を形成したウンム・フブール（Ummu-Hubur）」である。
<blockquote><poem>And the lord stood upon Tiamat's hinder parts,And with his merciless club he smashed her skull.He cut through the channels of her blood,And he made the North wind bear it away into secret places.</poem ></blockquote>楔形文字に記録された神話では、エンキ（後のエア）が、アプスーが若い神々を殺害しようと企て、その騒々しさに腹を立てていると正しく信じ、彼を捕らえて自分の神殿E-Abzu（「アブスの神殿」）の下に閉じ込めたとされる。これを怒った息子のキングはティアマトに報告し、ティアマトはアプスの仇を討つために11体の怪物を作り、神々と戦わせた。 以下は、ティアマト自身の子孫である。バスム（Bašmu、毒蛇）、ウシュムガル（Ušumgallu、大龍）、ムシュマッヘ（Mušmaḫ、高貴な蛇）、ムシュフシュ（Mušḫuššu、猛烈な蛇）、ラフム（Laḫmu、毛深い者）、ウガル（Ugallu、大天候の獣）、ウリディンム（Uridimmu、狂気のライオン）、ギルタブルル（Girtablullû、サソリ男）、ウム・ダブルツ（Umū dabrūtu、「激しい嵐」）、クルル（Kululû、「魚男」）、クサリック（Kusarikku、「牛男」）。
Slicing Tiamat in half, he made from her ribs the vault of heaven and earth. Her weeping eyes became the sources of the [[Tigris]] and the [[Euphrates]], her tail became the [[Milky Way]].<ref>{{Cite book|last=Barentine|first=John C.|title=The Lost Constellations: A History of Obsolete, Extinct, or Forgotten Star Lore|chapter-url=https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-319-22795-5_27|chapter=Tigris|date=2016|journal=The Lost Constellations|series=Springer Praxis Books|publisher=Springer Praxis Books|isbn=978-3-319-22795-5|location=Springer, Cham|pages=425–438|language=en|doi=10.1007/978-3-319-22795-5_27}}</ref> With the approval of the elder deities, he took from Kingu the [[Tablet of Destinies (mythic item)|Tablet of Destinies]], installing himself as the head of the Babylonian [[Pantheon (gods)|pantheon]]. [[Kingu]] was captured and later was slain: his red blood mixed with the red clay of the Earth would make the body of humankind, created to act as the servant of the younger [[Igigi]] deities.ティアマトは「運命の石版」を持っており、原初の戦いで、自分の恋人であり、軍団のリーダーとして選んだ神であり、自分の子供の一人でもあるキングにそれを与えたのである。怯える神々を救ったのはアヌであり、アヌは自分を「神々の王」として崇めることを約束させた。彼は風の矢、網、棍棒、無敵の槍を駆使してティアマトと戦った。アヌは後にエンリルに、バビロン第一王朝以降に残された後期バージョンでは、エアの子マルドゥクに取って代わられた。
The principal theme of the epic is the rightful elevation of Marduk to command over all the deities. "It has long been realized that the Marduk epic, for all its local coloring and probable elaboration by the Babylonian theologians, reflects in substance older Sumerian material," American Assyriologist [[Ephraim Avigdor Speiser|E. A. Speiser]] remarked in 1942<refblockquote>Speiser, "An Intrusive Hurro-Hittite Myth", ''Journal of the American Oriental Society'' '''62'''.2 (June 1942:98–102) p. 100.そして主はティアマトの腰の上に立った。<br /ref> adding "The exact Sumerian prototype, however, has not turned up so far." This surmise that the Babylonian version of the story is based upon a modified version of an older [[Epic poem|epic]], in which [[Enlil]], not Marduk, was the god who slew Tiamat,そして、無慈悲な棍棒で彼女の頭蓋骨を叩き割った。<refbr />Expressed, for example, in E. O. James, ''The Worship of the Skygod: A Comparative Study in Semitic and Indo-European Religion'' (London: University of London, Jordan Lectures in Comparative religion) 1963:24, 27f.彼は彼女の血の通路を切り開いた。<br /ref> is more recently dismissed as "distinctly improbable".<ref>As by W. G. Lambert, reviewing James 1963 in ''Bulletin of the School of Oriental and African Studies'', University of London, '''27'''.1 (1964), pp. 157–158.そして、北風にそれを秘密の場所に運び去らせた。</refblockquote>
==Interpretations==ティアマトを真っ二つに切り裂き、その肋骨から天と地のアーチを作り上げた。彼女の泣いた目はチグリス川とユーフラテス川の源となり、彼女の尾は天の川となった<ref>Barentine, John C., The Tiamat myth is one Lost Constellations: A History of the earliest recorded versions of the [[Chaoskampf]]Obsolete, the battle between a culture hero and a [[chthonic]] or aquatic monsterExtinct, serpent or dragon.{{sfn|Jacobsen|1968|pp=104-108}} ''Chaoskampf'' motifs in other mythologies linked directly or indirectly to the Tiamat myth includethe Hittite [[Illuyanka]] mythForgotten Star Lore, and in Greek tradition [[Apollo]]'s killing of the [[Python (mythology)|Python]] as a necessary action to take over the [[Delphic Oracle]].<ref>[httphttps://martikheellink.springer.com/pdfchapter/heroic10.1007/978-3-319-22795-5_27, Tigris, 2016, The Lost Constellations, Springer Praxis Books, Springer Praxis Books, isbn:978-3-319-holistic22795-ethics5, Springer, Cham, pages425–438, doi:10.pdf MArtkheel]1007/978-3-319-22795-5_27</ref>。そして、年長者の神々の承認を得て、キングーから「運命の石版」を奪い、自らをバビロニアのパンテオンの長に据えたのだった。その赤い血と大地の赤い土が混ざって人類の体となり、若いイギギの神々の下僕として働くようになったのである。
In この叙事詩の主要テーマは、マルドゥークがすべての神々を支配する正当な地位に就くことである。「マルドゥーク叙事詩は、その地方色とバビロニアの神学者による推敲の結果、実質的に古いシュメールの資料を反映していることが長い間認識されてきた」とアメリカのアッシリー学者E・A・スピーサーは1942年に発言し<ref>Speiser, "An Intrusive Hurro-Hittite Myth", ''Journal of the second "American Oriental Society'' '''62'[[Chaoskampf]]''{{-"}} Tiamat is considered .2 (June 1942:98–102) p. 100.</ref>、「しかしながら、シュメールの原型は今のところ見つかっていない」と付け加えている。バビロニア版の物語は、マルドゥクではなくエンリルがティアマトを殺害した神である古い叙事詩の修正版に基づくという推測は、最近では「明らかにあり得ない」として退けられている.<ref>As by W. G. Lambert, reviewing James 1963 in ''Bulletin of the monstrous embodiment School of Oriental and African Studies'', University of [[primordial chaos]]London, '''27'''.1 (1964), pp. 157–158.</ref name="StephanieDalley" />。
[[Robert Graves]]<ref>Graves, ''The Greek Myths'', rev. ed. 1960:§4.5.</ref> considered Tiamat's death by [[Marduk]] as evidence for his hypothesis of an ancient shift in power from a [[matriarchy|matriarchal]] society to a [[patriarchy]]. The theory suggests Tiamat and other ancient monster figures were depictions of former supreme deities of peaceful, woman-centered religions that turned into monsters when violent. Their defeat at the hands of a male hero corresponded to the overthrow of these matristic religions and societies by male-dominated ones. This theory is rejected by academic authors such as [[Lotte Motz]], [[Cynthia Eller]] and others.== インタープリテーション ==ティアマト神話は、文化的英雄と神話的または水棲の怪物、蛇や竜との戦いである「カオスカンフ」の最も古い記録版の一つである<ref>''The Faces of the Goddess'', [[Lotte Motz]]Jacobsen, Oxford University Press (1997)1968, {{ISBN|978-0pp104-19-508967-7}}108</ref>。ティアマト神話と直接的、間接的に関連する他の神話のカオスカンプのモチーフとしては、ヒッタイトのイルルヤンカ神話や、ギリシャ神話のアポローンがデルフォイの神託を引き継ぐために必要な行動としてピュートーンを殺害したことなどが挙げられる<ref>''[[The Myth of Matriarchal Prehistory]]http: Why An Invented Past Will Not Give Women a Future'', Cynthia Eller, Beacon Press (2000), {{ISBN|978-0-8070//martikheel.com/pdf/heroic-6792holistic-5}}ethics.pdf MArtkheel]</ref>。
==In popular culture=={{More citations needed|section|date=November 2021}}The depiction of [[Tiamat (Dungeons & Dragons)|Tiamat as a multi-headed dragon]] was popularized in the 1970s as a fixture of the ''[[Dungeons & Dragons]]'' [[roleplaying game]] inspired by earlier sources associating Tiamat with later mythological characters such as [[Lotan]] (Leviathan).二次「カオスカンプ」において、ティアマトは原初の混沌を具現化した怪物とされる<ref>Four ways of Creation: name="StephanieDalley"[http://www.tali-virtualmidrash.org.il/ArticleEng.aspx?art>。ティアマトをはじめとする古代の怪物は、かつて平和で女性を中心とした宗教の最高神であったものが、凶暴化すると怪物に変身する姿を描いたものだという説である<ref group=3 Tiamat & Lotan] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150206224718/http://www.tali-virtualmidrash.org.il/ArticleEng.aspx?art=3 |date=2015-02-06 }}." Retrieved on August 23, 2010私注">むしろ、スケープゴートとして悪者扱いされるようになったものではないだろうか。</ref>。
*The five headed ロバート・グレイヴス[[Dragon|draconic24]] goddess in the ''[[Dungeons & Dragons]]'' game is named [[Tiamat (Dungeons & Dragons)|Tiamat]], and stars as one of the primary antagonists in the [[Dungeons & Dragons (TV series)|''Dungeons & Dragons'']] TV series.*Tiamat appears as a six-headed dragon in the first ''[[Final Fantasy]]'' as a member of the Four Fiends.*In Bruce Coville's ''[[Jeremy Thatcherは、ティアマトがマルドゥクによって殺されたことを、母系社会から家父長制への権力移行という古代の仮説の証拠とみなした<ref>Graves, Dragon Hatcher]]'' (from the ''[[Magic Shop (series)|Magic Shop]]'' series), a boy is given a dragon egg from Elias's magic shop and names the dragon Tiamat, with whom he develops a mental connection.* The mobile game Greek Myths''[[Fate/Grand Order]]'' depicts Tiamat as a powerful goddess and an Evil of Humanity. She firstly appears as a woman with gigantic horns, then as a massive humanoid with demonic horns and a tail, and finally as a draconic being of similar sizerev. The anime ''[[Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia]]'' shows her in the same manner as the gameed.* In Japanese anime, manga and light novels series ''[[Shakugan no Shana]]'' Tiamat is a female Crimson Lord from a parallel universe called Crimson Realm (紅世, Guze), bound by contract to one of the characters.* In music, [[Tiamat (band)|Tiamat]] is a Swedish Gothic metal band that formed in Stockholm in 1987.* The Swedish black metal band [[Dissection (band)|Dissection]] constantly reference Tiamat in their 2006 album ''[[Reinkaos]]''* In the 2010 video game ''[[Darksiders]]'', one of the Chosen that must be slain by Horseman War is Tiamat, the gigantic queen of vampire bats.* The eighth book of ''[[The Expanse (novel series)|The Expanse]]'' series by [[James S. A. Corey]] is titled ''Tiamat's Wrath'', and was published in 2019.* Tiamat, in the image of a giant mermaid, appears as a boss in the [[platform game|platform video game]] ''[[Spelunky 2]]''.* Tiamat is the final boss in the 2013 [[action role-playing game]] ''[[Young Justice: Legacy]]''. * Tiamat is one of the playable gods in the [[Multiplayer online battle arena|MOBA]] ''[[SMITE]]'', the first Babylonian god released in 2021.* Tiamat is the inspiration for Tiamut, a [[Celestial (comics)|Celestial]] in the [[Marvel Universe]].* In ''[[Stargate SG-1]]'', Tiamat was a Goa'uld System Lord in the First Goa'uld Dynasty that predates the time of the series. In the season five episode "The Tomb" and season six episode "Full Circle" an artifact known as the Eye of Tiamat serves as a plot device.* Tiamat appears as one of the oldest and most powerful of the water-elemental [[Marid]] in ''The Daevabad Trilogy'' by [[S. A. Chakraborty]]. ==See also==*[[Sea of Suf]] - a primordial sea in the World of Darkness in Mandaean cosmology ==References==* {{cite book |last=King |first=Leonard William |author-link=Leonard William King |title=The Seven Tablets of Creation |volume=I1960: English Translations etc. |year=1902a |url=http://www§4.etana5.org/sites/default/files/coretexts/14907.pdf}}* {{cite book |last=King |first=Leonard William |title=The Seven Tablets of Creation |volume=II: Supplementary Texts |year=1902b |url=http://www.etana.org/sites/default/files/coretexts/14503.pdf}}* {{cite journal |first=Thorkild |last=Jacobsen |title=The Battle between [[Marduk]] and Tiamat |journal=Journal of the American Oriental Society |volume=88 |issue=1 |year=1968 |pages=104–108 |jstor=597902 |doi=10.2307/597902}} ==External links==*[http://www.sacred-texts.com/ane/enuma.htm Enuma Elish]*[http://faculty.gvsu.edu/websterm/Enuma_Elish.html Enuma Elish, the Babylonian creation story] == 概要 ==ティアマトは神話の中に登場する女神で、特に神殿を設けたなどの歴史的信仰の事実は認められていない<ref name="shota" />。一方、彼女の原型となった女神は名前が知られており、それはシュメール神話に登場する原初の海を神格化した[[ナンム]]であったとされる<ref name="shota" />。 ティアマトの神話体系には2つのパートの存在が示唆されている。最初のパートにおいては、ティアマトは塩と淡水の間で結ばれる「聖婚」により、平和裏に秩序を一連の世代を通じて生み出す創造の女神。『カオスとの戦い（Chaoskampf）』におけるティアマトは、原初の混沌の恐ろしさの具現化と考えられる<ref name="StephanieDalley">Stephanie, Dalley, Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia, Oxford University Press, 1987, pages329</ref>。 === 容姿 ===女神といっても、神話におけるティアマトは後に誕生する神々と違って人の姿を模しておらず、異形の姿を取った。その体躰は現在の世界を創る材料にされるほど巨大で、「大洪水を起こす[[竜]]」と形容された<ref name="shota" />。ほかにもいくつかの典拠は彼女を[[ウミヘビ]]、あるいは竜と同一視し<ref>Such as Thorkild, Jacobsen, The Battle between Marduk and Tiamat, Journal of the American Oriental Society, volume88, issue1, 1968 , pages104–108, jstor:597902, doi:10.2307/597902</ref> 、以前にもその姿は[[ドラゴン]]であると考えられていたが、神話や関連文献の中にそれを指し示す記述は存在しないことから現在では否定され、（明確ではないが）神話の中では水の姿と動物（おそらく[[ラクダ]]か[[ヤギ]]）の姿との間で揺れ動いている<ref>Lambert, W. G., Babylonian Creation Myths, 2013, pages234</ref>。 === 呼称 ===『エヌマ・エリシュ』中において、彼女は「Ummu-Hubur（<small>𒌝𒈠 𒄷𒁓</small>）」とも呼ばれる。「Ummu（<small>𒌝𒈠</small>）」はアッカド語で「母」を意味し、「Hubur（<small>𒄷𒁓</small>）」の意味は諸説有るが、シュメール語の「Hubur（河、あるいは冥府の河）」との関連が疑われている。 ティアマトは後にヘレニズムにバビロニアの著述家ベロッソスの普遍史の第一巻に登場するタラッテー（Thalattē、ギリシャ語で「海」を意味するタラッサ（Thalassa）の変異形）として知られる。このティアマトの名は、東方セム語であるアッカド語で書かれた元の神話のテキストから二次翻訳されたものと考えられる。というのも、『[[エヌマ・エリシュ]]』を筆写した一部のアッカドの書者が、普通の単語である「海」をティアマトに用いたためで、以来ふたつの名前はその関連の結果として本質的に同じものになった。ティアマトをはじめとする古代の怪物は、かつて平和で女性を中心とした宗教の最高神であったものが、凶暴化したときに怪物に変身した姿を描いたものだという説だ<ref namegroup="Jacobsen 1968:105私注">Jacobsen 1968:105.「意図的に凶暴であると悪意でみなされた」とすべきであろう。</ref>。 == 語源 ==トーキル・ヤコブセン（Thorkild Jacobsen）<ref name="Jacobsen 1968:105"/> とヴァルター・ブルケルトはいずれもアッカド語で海を指す単語のtâmtu<small>𒀀𒀊𒁀</small>（より古い形はti'amtum）と関連すると議論している。男性の英雄の手による彼らの敗北は、これらの母系宗教・社会が男性優位のものへと転覆することに対応する。この説は、ロッテ・モッツやシンシア・エラーなどの学術的な著者によって否定されている<ref>Burkert, Walter. ''The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influences on Greek Culture in the Early Archaic Age'' 1993, p 92f.</ref>。 またブルケルトは[[テーテュース]]と言語接触をなしていると続ける。彼はより新しい形である''thalatth''がギリシャ語で海を意味する''Θάλαττα'' (thalatta)もしくは''Θάλασσα'' (thalassa)と明らかに関連していることを発見した。バビロニアの叙事詩『エヌマ・エリシュ』のインキピットでは、「天も地も存在せず、アプスーすなわち淡水の大洋「第一の者、父」と、ティアマト、塩水の海、「全てを運んだもの」があった。そして彼らは「自分たちの水を混ぜ合った」とされている。メソポタミアでは女神たちの方が男神より年上であると考えられている。ティアマトの始まりは、水の創造力を持つ女性原理であり、地下世界の力とも等しく繋がりを持つ[[ナンム]]への信仰を一端としていたのかもしれない。ナンムはエアあるいはエンキの登場に先んじている<ref>Steinkeller, Piotr. "On Rulers, Priests and Sacred Marriage: tracing the evolution Faces of early Sumerian kingship" in Wanatabe, K. (ed.), ''Priests and Officials in the Ancient Near EastGoddess'' (Heidelberg 1999) pp.103–38</ref>。 ハリエット・クラウフォードはこの「混ざり合う水」がペルシャ湾中部の地勢的な特色であることに気付いた。そこはアラビア帯水層に由来する淡水と、海の塩水が混ざる場所である<ref>Crawford, Harriet E. W. (1998)Lotte Motz, ''Dilmun and its Gulf Neighbours'' (Cambridge Oxford University Press).</ref>。この特徴はアラビア語でふたつの海を意味し、シュメールの創世神話が起こったとされる[[ディルムン]]の遺跡のあるバーレーンではとりわけ顕著で<ref>Crawford, Harriet; Killick, Robert and Moon, Jane, eds.. (1997). ''The Dilmun Temple at Saar, ISBN: Bahrain and Its Archaeological Inheritance'' (Saar Excavation Reports / London978-0-19-508967-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul)7</ref>、塩水と淡水の密度の違いによって水が分かれて流れているのが分かるほどである。 また''Tiamat''は『創世記』第1章第2節に北西セム語の ''tehom'' (תהום) (深み、奈落の底)と同根語であるとも言われる<ref>Yahuda, A., ''The Language Myth of the Pentateuch in its Relation to EgyptianMatriarchal Prehistory: Why An Invented Past Will Not Give Women a Future'' , Cynthia Eller, Beacon Press (Oxford2000), 1933)ISBN:978-0-8070-6792-5.</ref>。
→私的考察
バビロニアの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』では、ティアマトが第一世代の神々を産む。夫のアプスーは、彼らが自分を殺して王位を奪おうと企んでいると正確に推測し、後に彼らに戦いを挑み、殺された。怒った彼女は、夫を殺した者たちにも戦いを挑み、多くのモンスターを産み落とした。その後、彼女はエンキの息子である嵐の神マルドゥクに殺されるが、その前にメソポタミアのパンテオンのモンスターたちを生み出し、その中には最初のドラゴンも含まれており、彼女の体は「血の代わりに毒で満たされた」のだった。そして、マルドゥークは彼女の身体の要素を天と地に統合した。
== 概要 ==
ティアマトは神話の中に登場する女神で、特に神殿を設けたなどの歴史的信仰の事実は認められていない<ref name="shota" />。一方、彼女の原型となった女神は名前が知られており、それはシュメール神話に登場する原初の海を神格化した[[ナンム]]であったとされる<ref name="shota" />。
ティアマトの神話体系には2つのパートの存在が示唆されている。最初のパートにおいては、ティアマトは塩と淡水の間で結ばれる「聖婚」により、平和裏に秩序を一連の世代を通じて生み出す創造の女神。『カオスとの戦い（Chaoskampf）』におけるティアマトは、原初の混沌の恐ろしさの具現化と考えられる<ref name="StephanieDalley">Stephanie, Dalley, Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia, Oxford University Press, 1987, pages329</ref>。
=== 呼称 ===
『エヌマ・エリシュ』中において、彼女は「Ummu-Hubur（<small>𒌝𒈠 𒄷𒁓</small>）」とも呼ばれる。「Ummu（<small>𒌝𒈠</small>）」はアッカド語で「母」を意味し、「Hubur（<small>𒄷𒁓</small>）」の意味は諸説有るが、シュメール語の「Hubur（河、あるいは冥府の河）」との関連が疑われている。
ティアマトは後にヘレニズムにバビロニアの著述家ベロッソスの普遍史の第一巻に登場するタラッテー（Thalattē、ギリシャ語で「海」を意味するタラッサ（Thalassa）の変異形）として知られる。このティアマトの名は、東方セム語であるアッカド語で書かれた元の神話のテキストから二次翻訳されたものと考えられる。というのも、『[[エヌマ・エリシュ]]』を筆写した一部のアッカドの書者が、普通の単語である「海」をティアマトに用いたためで、以来ふたつの名前はその関連の結果として本質的に同じものになった<ref name="Jacobsen 1968:105">Jacobsen 1968:105.</ref>。
== 語源 ==
ハリエット・クロフォードは、この「水の混合」を、アラビア帯水層からの淡水と海の塩水が混ざり合い、混じり合うペルシャ湾中部の自然の姿であると見なしている<ref>Crawford, Harriet E. W., Harriet Crawford, 1998 , Dilmun and Its Gulf Neighbours, Cambridge University Press, isbn:0-521-58348-9</ref>。特に、アラビア語で「2つの海」を意味するバーレーン地方は、シュメール人の天地創造信仰の原点であるディルムン遺跡があるとされ、海にこのような特徴がある<ref>Crawford Harriet, Killick Robert, Moon Jane, 1997, The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance, Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul, isbn:0-7103-0487-0</ref>。海水と淡水の密度差により、分離が感じられる。
トーキル・ヤコブセン（Thorkild Jacobsen）<ref name== 外観 ==『エヌマ・エリシュ』には、尾、太もも、（一緒に揺れる）「下の部分」、腹、乳房、肋骨、首、頭、頭蓋骨、目、鼻孔、口、唇などの身体描写がある。"Jacobsen 1968:105"/> とヴァルター・ブルケルトはいずれもアッカド語で海を指す単語のtâmtu<small>𒀀𒀊𒁀</small>（より古い形はti'amtum）と関連すると議論している<ref>Burkert, Walter. ''The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influences on Greek Culture in the Early Archaic Age'' 1993, p 92f.</ref>。
またブルケルトは[[テーテュース]]と言語接触をなしていると続ける。彼はより新しい形である''thalatth''がギリシャ語で海を意味する''Θάλαττα'' (thalatta)もしくは''Θάλασσα'' (thalassa)と明らかに関連していることを発見した。バビロニアの叙事詩『エヌマ・エリシュ』のインキピットでは、「天も地も存在せず、アプスーすなわち淡水の大洋「第一の者、父」と、ティアマト、塩水の海、「全てを運んだもの」があった。そして彼らは「自分たちの水を混ぜ合った」とされている。メソポタミアでは女神たちの方が男神より年上であると考えられている。ティアマトの始まりは、水の創造力を持つ女性原理であり、地下世界の力とも等しく繋がりを持つ[[ナンム]]への信仰を一端としていたのかもしれない。ナンムはエアあるいはエンキの登場に先んじている<ref>Steinkeller, Piotr. "On Rulers, Priests and Sacred Marriage: tracing the evolution of early Sumerian kingship" in Wanatabe, K. (ed.), ''Priests and Officials in the Ancient Near East'' (Heidelberg 1999) pp.103–38</ref>。
ハリエット・クラウフォードはこの「混ざり合う水」がペルシャ湾中部の地勢的な特色であることに気付いた。そこはアラビア帯水層に由来する淡水と、海の塩水が混ざる場所である<ref>Crawford, Harriet E. W. (1998), ''Dilmun and its Gulf Neighbours'' (Cambridge University Press).</ref>。この特徴はアラビア語でふたつの海を意味し、シュメールの創世神話が起こったとされる[[ディルムン]]の遺跡のあるバーレーンではとりわけ顕著で<ref>Crawford, Harriet; Killick, Robert and Moon, Jane, eds.. (1997). ''The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance'' (Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul)</ref>、塩水と淡水の密度の違いによって水が分かれて流れているのが分かるほどである。
== エヌマ・エリシュ ==
; クサリク（Kusarikku, <small>𒆪𒊓𒋆𒄣、KU.SA.RIK.KUM</small>）
: 有翼の牡牛。『ギルガメシュ叙事詩』に登場する天の雄牛（[[グガランナ]]）と同一視される聖牛<ref name="ikegami" />。
== 私的考察 ==
いわゆる西欧的な「龍退治」の神話を一括して「類話」とし、その中のティアマト神話を加える分類方法には、個人的には賛成ではない。一つには、あらゆる神話の起源として水性の「悪神」的存在として男性の[[共工]]と女性の[[相柳]]がおり、この２つは密接に関連しているが「別のもの」だからである。西方の神話も倒されるのが女神なのか男神なのかについてもっと注意を払うべきと考える。また、各地の神話には日本神話の[[火之迦具土神]]、インド神話のアグニのように「親を焼き殺す神」が存在し、彼らは「火」に関する神である。マルドゥクも太陽神が発展したものと思われ、「親を焼き殺す神」の一つに入ると考える。
子音から見るとティアマトはエジプト神話のタニト、テフヌトと類似した神と思われる。最初の子音の「t」音が外れたものにエジプト神話のネイト、ヒッタイト神話の[[マリヤ]]、ギリシア神話のメーティス、[[メーデイア]]がおり、本来は「建築の女神」「庭園の女神」「水神」という性質を併せもった女神で、ヨーロッパの河川神としての性質を持つ、いわゆる「異教の女神」群と共通した女神だったと思われ、語源的には[[メリュジーヌ]]とも関連するのではないだろうか。[[メリュジーヌ]]はヨーロッパでは「女神」の地位を離れ、伝承的な「名家の始祖」とされることが多いが、蛇の姿で現される点、一家の始祖でありながらその姿が最終的には「禁忌を破られた末の逃走」ということで失われてしまう点、逃走の際に子供を連れて行く（騒動に子供を巻き込んでいる）ことがある点が共通している。またティアマトは「人身御供（幼児供犠）を求める女神」であった痕跡がある。すなわち、ヨーロッパの民間伝承で、特に異界の住人である「妻」が「夫に禁忌を破られて逃走する」という物語のモチーフは「家族間の決裂と闘争と母女神の殺戮」という神話の内、「母女神の殺戮」という点が変化したものでることが分かる。
メソポタミア神話のティアマトは海水の女神だが、、エジプト神話の[[テフヌト]]は「水を生み出す女神」としての性質がある。ネイトも水神としての性質を有す。ヨーロッパの多くの女神が水神としての性質が強いことを併せて考えれば、ヨーロッパの女神達はエジプト神話の女神の影響が強いように感じる。女神が「悪しき龍」として倒される場合はメソポタミア神話のティアマトの影響が強いと考えるが、メリュジーヌのように失踪する場合はエジプト神話の影響が強いと思われる。いずれにしても'''ヨーロッパの女神の神話は、ティアマト型の神話とテフヌト型の神話が交錯しており'''、この２者の起源が元は一つであってそれぞれに神話が分化していったことを伺わせるのではないだろうか。
== 参考文献 ==
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%86%E3%82%A3%E3%82%A2%E3%83%9E%E3%83%88 ティアマト]（最終閲覧日：23-02-16）
* Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/Tiamat Tiamat]（最終閲覧日：23-02-16）
** King, Leonard William, Leonard William King, The Seven Tablets of Creation, volumeI: English Translations etc., 1902a, http://www.etana.org/sites/default/files/coretexts/14907.pdf
** King, Leonard William, The Seven Tablets of Creation, volumeII: Supplementary Texts, 1902b, http://www.etana.org/sites/default/files/coretexts/14503.pdf
** Thorkild, Jacobsen, The Battle between Marduk and Tiamat, Journal of the American Oriental Society, volume88, issue1, 1968, pages104–108, jstor:597902, doi:10.2307/597902
== 外部リンク ==
*[http://www.sacred-texts.com/ane/enuma.htm Enuma Elish]
*[http://faculty.gvsu.edu/websterm/Enuma_Elish.html Enuma Elish, the Babylonian creation story]
== 関連項目 ==
* [[マリヤ]]：ヒッタイトの庭園の女神。
* [[メリジューヌ]]：フランス等の伝承に登場する蛇の女王。
* [[テフヌト]]：エジプト神話でティアマトに相当する女神か。
== 私的注釈 ==
<references group="私注"/>
== 参照 ==
