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It has also been suggested that she was closely linked to the ''[[fianna]]'', and that these groups may have been in some way dedicated to her. These were "bands of youthful warrior-hunters, living on the borders of civilized society and indulging in lawless activities for a time before inheriting property and taking their places as members of settled, landed communities." If true, her worship may have resembled that of [[Perchta]] groups in Germanic areas.<ref>{{cite book |first=Carlo |last=Ginzburg |title=Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath |location=New York |publisher=Pantheon Books |year=1991 |isbn=0-394-58163-6 |pages=6–7, 91, 101–2, 115 (note 47), 146 (note 62), 193, 182–204, 262, as well as numerous related references throughout Parts Two and Three}}</ref>
→性質と役割
また、モリガンは土地や動物、特に家畜と関連している。マーレ・ハーバートは、「戦争それ自体は女神の役割の主要な側面ではない。」と論じている。ハーバートは、「彼女の活動は家庭教師的な性格を持っている。彼女は土地、家畜、社会を監督している。彼女の変身は、生きている宇宙全体との親和性を表現している<ref>Máire, Herbert, Transmutations of an Irish Goddess, Miranda Green, Sandra Billington, The Concept of the Goddess , Psychology Press, 1996, page145</ref>。パトリシア・リサグトは、『Cath Maige Tuired』において、モリガンを「民衆の利益を守る女」として描き、戦争と豊穣の両方に関連づけていることを指摘する<ref name="lysaght"/>。プロインシアス・マック・カナによれば、アイルランドにおける女神は『主に土地の繁栄、すなわちその肥沃さ、動物の生命、そして（政治的単位として考えられた場合）外敵に対する安全性に関係している。』とのことである<ref name="MacCana"/>。同様に、マリア・ティモチコは、「国民の福祉と豊饒は、外部からの侵略に対する安全保障に依存する。」と書き、「戦争的行動は、したがって保護的側面を持ちうる。」と指摘している<ref name="tymoczko"/>。そのため、モリガンは大地と君主の女神の現れであり<ref>Ó hÓgáin, 1991, pp307–309</ref><ref name="Koch, John T. 2006"/>、主に領土と人々の守護者としての女神の役割を表していると考えられている<ref name="lysaght"/><ref name="tymoczko"/>。モリガンは政治的、軍事的な援助、あるいは王の保護など、必ずしも戦争の女神ではなく、主権の女神として機能していると解釈できる。
また、彼女はフィアナ騎士団と密接な関係にあり、これらのグループは何らかの形で彼女に捧げられていた可能性も指摘されている<ref>Epstein, 1998, p148</ref>。彼らは、「文明社会の境界で生活し、一時的に無法な活動にふけった後、財産を相続し、定住した土地社会の一員となった若者の戦士・狩人の集団」であった<ref>Maire, West, Aspects of ''díberg'' in the tale ''Togail Bruidne Da Derga'', Zeitschrift für Celtische Philologie , volume49–50, page950</ref>。もしそうなら、彼女の崇拝はゲルマン地域のペルヒタ族と似ているかもしれない<ref>Carlo, Ginzburg, Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath, New York, Pantheon Books, 1991 , isbn:0-394-58163-6, pages6–7, 91, 101–2, 115 (note 47), 146 (note 62), 193, 182–204, 262, as well as numerous related references throughout Parts Two and Three</ref>。
There is a [[burnt mound]] site in [[County Tipperary]] known as ''Fulacht na Mór Ríoghna'' ("cooking pit of the Mórrígan"). The [[Fulacht fiadh|fulachtaí]] sites are found in wild areas, and are usually associated with outsiders such as the fianna, as well as with the hunting of deer. There may be a link with the three mythical [[hag]]s who cook the meal of dogflesh that brings the hero [[Cúchulainn]] to his doom. The ''Dá Chích na Morrígna'' ("two breasts of the Mórrígan"), a pair of hills near [[Brú na Bóinne]] in [[County Meath]], suggest to some a role as a [[tutelary deity|tutelary goddess]], comparable to [[Anu (goddess)|Anu]], who has her own hills, ''[[Paps of Anu|Dá Chích Anann]]'' ("the breasts of Anu") in [[County Kerry]]. Other goddesses known to have similar hills are [[Áine]] and [[Áine#Related goddesses|Grian]] of [[County Limerick]] who, in addition to a tutelary function, also have solar attributes.
