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The [[Song of Songs]] bears strong similarities to the Sumerian love poems involving Inanna and Dumuzid, particularly in its usage of natural symbolism to represent the lovers' physicality. {{bibleverse|Song of Songs|6:10|9}} {{bibleverse|Ezekiel|8:14|9}} mentions Inanna's husband Dumuzid under his later East Semitic name [[Tammuz (mythology)|Tammuz]], and describes a group of women mourning Tammuz's death while sitting near the north gate of the [[Temple in Jerusalem]]. [[Marina Warner]] (a literary critic rather than Assyriologist) claims that [[Early Christianity|early Christians]] in the Middle East assimilated elements of Ishtar into the cult of the [[Mary, mother of Jesus|Virgin Mary]].{{sfn|Warner|2016|pages=210–212}} She argues that the Syrian writers [[Jacob of Serugh]] and [[Romanos the Melodist]] both wrote laments in which the Virgin Mary describes her compassion for [[Jesus|her son]] at the foot of the cross in deeply personal terms closely resembling Ishtar's laments over the death of Tammuz.{{sfn|Warner|2016|page=212}} However, broad comparisons between Tammuz and other dying gods are rooted in the work of [[James George Frazer]] and are regarded as a relic of less rigorous early 20th century Assyriology by more recent publications.{{sfn|Alster|2013|p=433-434}}
→後の影響
イナンナ／イシュタル信仰はマナセ王の時代にユダ王国に伝わったと考えられ<ref>Pryke, 2017, page193</ref>、イナンナ自身の名前は聖書に直接出てこないものの<ref>Pryke, 2017, pages193, 195</ref>、旧約聖書には彼女の信仰に関する多くの暗示が含まれている<ref>Pryke, 2017, pages193–195</ref>。エレミヤ書7:18とエレミヤ書44:15-19には「天の女王」が登場するが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セム語の女神アスタルテが習合したものであろう<ref>Pryke, 2017, page193</ref><ref>Breitenberger, 2007, page10</ref><ref>Smith, 2002, page182</ref><ref>Ackerman, 2006, pages116–117</ref>。エレミヤ書によると、天の女王は、彼女のためにケーキを焼く女性たちによって崇拝されていた<ref>Ackerman, 2006, pages115–116</ref>。
『歌の歌』はシュメールのイナンナとドゥムジの恋愛詩と強い類似性を持っており<ref>Pryke, 2017, page194</ref>、特に恋人たちの身体性を表すために自然の象徴が用いられている<ref>Pryke, 2017, page194</ref>。歌の歌6:10 エゼキエル書8:14には、イナンナの夫ドゥムジが後の東セム語名であるタンムズで言及されており<ref>Black, Green, 1992, page73</ref><ref>Pryke, 2017, page195</ref><ref>Warner, 2016, page211</ref>、エルサレムの神殿北門近くに座ってタンムズの死を嘆く女たちの一団が描かれている<ref>Pryke, 2017, page195</ref><ref>Warner, 2016, page211</ref>。マリナ・ワーナー（アッシリア学者ではなく文芸評論家）は、中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの信仰に同化させたと主張している<ref>Warner, 2016, pages210–212</ref>。彼女は、シリアの作家であるセルグのヤコブとメロディストのロマノスが書いた哀歌の中で、聖母マリアが十字架の下にいる息子への憐れみを、イシュタルのタンムズの死に対する哀歌によく似た、深く個人的な言葉で表現していると論じている<ref>Warner, 2016, page212</ref>。しかし、タンムズと他の瀕死の神々との幅広い比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの仕事に根ざしており、最近の出版物では、より厳密でない20世紀初頭のアッシリ学の遺物と見なされている<ref>Alster, 2013, p433-434</ref>。
The cult of Inanna/Ishtar also heavily influenced the cult of the [[Phoenicia]]n goddess [[Astarte]].{{sfn|Marcovich|1996|pages=43–59}} The Phoenicians introduced Astarte to the Greek islands of [[Cyprus]] and [[Kythira|Cythera]],{{sfn|Breitenberger|2007|page=10}}{{sfn|Cyrino|2010|pages=49–52}} where she either gave rise to or heavily influenced the Greek goddess [[Aphrodite]].{{sfn|Breitenberger|2007|pages=8–12}}{{sfn|Cyrino|2010|pages=49–52}}{{sfn|Puhvel|1987|page=27}}{{sfn|Marcovich|1996|pages=43–59}} Aphrodite took on Inanna/Ishtar's associations with sexuality and procreation.{{sfn|Breitenberger|2007|page=8}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}} Furthermore, she was known as [[Aphrodite Urania|Ourania]] (Οὐρανία), which means "heavenly",{{sfn|Breitenberger|2007|pages=10–11}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}} a title corresponding to Inanna's role as the Queen of Heaven.{{sfn|Breitenberger|2007|pages=10–11}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}}
