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狭義ではイングランド、[[スコットランド]]、[[ウェールズ]]、[[アイルランド]]、[[ノルマンディー]]等の神話や伝承の精霊や超常的な存在を指し、広義には他の国・地方・民族の同様の存在、例えば[[ゲルマン神話]]の[[エルフ]]、メソポタミア地域の[[リリス]]、インド及び東南アジアの[[ナーガ]]等を含む狭義ではイングランド、スコットランド、ウェールズ、アイルランド、ノルマンディー等の神話や伝承の精霊や超常的な存在を指し、広義には他の国・地方・民族の同様の存在、例えばゲルマン神話のエルフ、メソポタミア地域のリリス、インド及び東南アジアのナーガ等を含む<ref name="bbc-iotc"/>。日本では[[小人 (伝説の生物)|こびと]]、[[妖怪]]、[[竜]]（西洋の[[ドラゴン]]や[[ワーム (伝説の生物)|ワーム]]）、[[仙人|仙女]]、魔女等も含まれるとされる。日本ではこびと、妖怪、竜（西洋のドラゴンやワーム）、仙女、魔女等も含まれるとされる<ref name="Imura-book-98"/><ref name="Briggs-dictionary-76"/>。
英語のフェアリー（fairy）の語源は古代ローマに遡る。古代ギリシアの教養がローマに浸透し[[ローマ神話]]が創成された時代に、人の出生に立ち会い運命を定める[[モイラ (ギリシア神話)|モイラ]]の三女神に対応する[[パルカ]]の三女神が創造された。パルカは詩人などの知識人には受容されたが、民間には運命の定めを表すファートゥム（Fatum）の概念だけが受容された。運命の定めは民間で擬人化され、[[アウグストゥス]]の時代に改めてファータ（Fata）の三女神として再創造され、[[ルーマニア]]を除いた各地の[[ラテン民族|ロマンス族]]にファータ信仰が広がり、土着の宗教観念や妖怪伝承と混交した{{sfn|英語のフェアリー（fairy）の語源は古代ローマに遡る。古代ギリシアの教養がローマに浸透しローマ神話が創成された時代に、人の出生に立ち会い運命を定めるモイラの三女神に対応するパルカの三女神が創造された。パルカは詩人などの知識人には受容されたが、民間には運命の定めを表すファートゥム（Fatum）の概念だけが受容された。運命の定めは民間で擬人化され、アウグストゥスの時代に改めてファータ（Fata）の三女神として再創造され、ルーマニアを除いた各地のロマンス族にファータ信仰が広がり、土着の宗教観念や妖怪伝承と混交した<ef>ブレードニヒ |, 1989|p=, 272-276}}276p</ref>。
ケルト族の[[ケルト神話|神話]]や[[伝説]]には多種多様な数多くの妖精が登場するケルト族の神話や伝説には多種多様な数多くの妖精が登場する<ref name="Briggs-book-jptrans-96">[[#ブリッグズ,井村訳 (1996)|ブリッグズ,井村訳 (1996)]] {{要ページ番号|date=2015<sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref>。[[ドワーフ]]、[[レプラコーン]]、[[ゴブリン]]、[[メネフネ]]など他の伝承の生き物と同様に、[[小人 (伝説の生物)|小人]]と呼ばれることもある。アイルランドではシー（[[:en:Aos Sí|sidhe]]）、スコットランドではディナ・シー（[[:en:Aos Sí|daoine sith]]）として知られている。。ドワーフ、レプラコーン、ゴブリン、メネフネなど他の伝承の生き物と同様に、小人と呼ばれることもある。アイルランドではシー（sidhe）、スコットランドではディナ・シー（aoine sith）として知られている。
人の姿をしたもの、同じ呼び名をもつものでも、その身長については様々な言い伝えがある。昔から伝わる妖精は[[人間]]と同じかもしくは人間より背が高いとされている。[[ブリトン]]族の人々は、妖精は冷たい[[鉄]]が苦手であると信じていた。[[歴史家]]や神話の研究者は、この[[迷信]]の存在から、ケルト族がやってくる前に[[グレートブリテン島]]に住んでいた人々の[[民間伝承]]が妖精の起源であると推測している。これらの人々の[[武器]]は[[石]]で作ったものだけであり、鉄の武器をもつケルト族の方が軍事的に優位に立った。人の姿をしたもの、同じ呼び名をもつものでも、その身長については様々な言い伝えがある。昔から伝わる妖精は人間と同じかもしくは人間より背が高いとされている。ブリトン族の人々は、妖精は冷たい鉄が苦手であると信じていた。歴史家や神話の研究者は、この迷信の存在から、ケルト族がやってくる前にグレートブリテン島に住んでいた人々の民間伝承が妖精の起源であると推測している。これらの人々の武器は石で作ったものだけであり、鉄の武器をもつケルト族の方が軍事的に優位に立った。
{{出典の明記|section=1|date=2015年11月15日 (日) 10:42 (UTC)}}[[アーサー王物語|アーサー王と円卓の騎士にまつわる伝承]]には、現在想像される妖精とは印象が異なるが、数多くの妖精が登場する。[[アーサー王|アーサー・ペンドラゴン]]に[[エクスカリバー]]を渡した湖の女性の腕、赤子の[[ランスロット]]卿を養育した[[湖の婦人]]は、湖の妖精である。魔女[[モルガン・ル・フェイ]]のフェイ（フェ）は、フェアリーのことである。[[ガウェイン卿と緑の騎士]]に登場する緑の騎士の不死の力は、植物の勢いや再生力に結びつけられ、パックなど緑衣をまとう多くの妖精と同じく、森林信仰に起源があるとされる。アーサー王と円卓の騎士にまつわる伝承には、現在想像される妖精とは印象が異なるが、数多くの妖精が登場する。アーサー・ペンドラゴンにエクスカリバーを渡した湖の女性の腕、赤子のランスロット卿を養育した湖の婦人は、湖の妖精である。魔女モルガン・ル・フェイのフェイ（フェ）は、フェアリーのことである。ガウェイン卿と緑の騎士に登場する緑の騎士の不死の力は、植物の勢いや再生力に結びつけられ、パックなど緑衣をまとう多くの妖精と同じく、森林信仰に起源があるとされる。 <sup>（出典の明記、2015-11-15）</sup>
妖精の絵は古くからあったが、アイルランドの伝説・[[ケルト神話|神話]]に基づく絵と、[[ウィリアム・シェイクスピア]]の『[[真夏の夜の夢]]』に出てくる妖精王オーベロンと女王ティターニアの絵などが代表的なものであった。[[19世紀]]には多くの妖精画を描く画家が輩出した。妖精の絵は古くからあったが、アイルランドの伝説・神話に基づく絵と、ウィリアム・シェイクスピアの『真夏の夜の夢』に出てくる妖精王オーベロンと女王ティターニアの絵などが代表的なものであった。19世紀には多くの妖精画を描く画家が輩出した。
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'''妖精'''（ようせい、fairy、faery、fée）は、神話や伝説に登場する超自然的な存在、人間と神の中間的な存在の総称<ref name="Imura-book-98">井村 (1998) <sup>（要ページ番号、2015-11-15）</sup></ref><ref name="Briggs-dictionary-76">Katharine Briggs, ''A Dictionary of Fairies'', Allen Lane 1976 (ラウトレッジ（Route Ledge） 2003)</ref><ref name="bbc-iotc">M. bragg, J. Wood, et al., , BBC radio 4, In Our Time Archive: Culture , Fairies , BBC, 2006-05-11 |url=, http://www.bbc.co.uk/programmes/p003c1b3 |accessdate=, 2015-11-15 }}</ref>。人とも神とも違う性格と行動は、しばしば気まぐれと形容される。fairyの語は[[ラテン語]]のfata（運命）の語に由来する。。人とも神とも違う性格と行動は、しばしば気まぐれと形容される。fairyの語はラテン語のfata（運命）の語に由来する。
== 概要 ==
人間に好意的なもの、妻や夫として振る舞うもの、人に悪戯したり騙したり、命を奪おうとするもの、障害として立ちはだかるもの、運命を告げるものなど、様々な伝承がある。コティングリー妖精事件の後は、絵画や文学の作品中で羽をもつ非常に小さな人型の姿で登場することが多い。世界中の様々な神話や伝承に共通する面が見られるのと同様に、同様の妖精が類型として様々な名前や姿形で異なる地方、民族の伝承にあらわれる<ref name="Imura-book-98"/>。
妖精の起源には様々なものが考えられ、被征服民族の民族的記憶、異教の神や土着の神が神格を剥奪されたもの、社会的に差別・追放された人々を説明するための表現、躾のための脅しや芸術作品の中の創作、などが挙げられる。小さい姿に描かれたり、遠い場所に行ってしまうといった話は、意識の中で小さくなってしまった存在であるということを表している。神格剥奪のプロセスにおいては、ユダヤ〜キリスト教における天使、堕天使（いわゆる悪魔）、イスラム教におけるジンの由来と同様のものもあろう。
人の姿を取らない妖精も少なくない<ref name="Briggs-book-jptrans-92">[[#ブリッグズ,平野ほか訳 (1992)|ブリッグズ,平野ほか訳 (1992)]] {{要ページ番号|date=2015 <sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref><ref>[[#デュボア,鈴木訳 (2000)|デュボア,鈴木訳 (2000)]] {{要ページ番号|date=2015<sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref><ref>[[#デュボア,つじ訳 (2000)|デュボア,つじ訳 (2000)]] {{要ページ番号|date=2015<sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref><ref>[[#デュボア,つじ訳 (2001)|デュボア,つじ訳 (2001)]] {{要ページ番号|date=2015<sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref><ref>[[#デュボア,つじ訳 (2002)|デュボア,つじ訳 (2002)]] {{要ページ番号|date=2015<sup>（要ページ番号、2015-11-15}}15）</sup></ref>。旅人を惑わす[[ウィルオウィスプ]]は日本でいう鬼火、人魂である。家畜や身近な動物の姿の妖精も多い。猫は妖精的な生き物とされ、魔女の[[使い魔]]、[[サバト (魔女)|魔女の集会]]に集まると考えられたり、そのものが妖精[[ケット・シー]]とされる。犬も[[アーサー・コナン・ドイル]]の『[[バスカヴィル家の犬]]』や[[J・K・ローリング]]の[[ハリー・ポッターシリーズ]]に見られるように、墓守あるいは死に結びつけられる黒妖犬として登場する。馬の激しい気性は、御しがたい川の激流に結びつけられ川馬[[ケルピー]]や人を乗せて死ぬまで走る夜の白馬などとして登場する。。旅人を惑わすウィルオウィスプは日本でいう鬼火、人魂である。家畜や身近な動物の姿の妖精も多い。猫は妖精的な生き物とされ、魔女の使い魔、魔女の集会に集まると考えられたり、そのものが妖精ケット・シーとされる。犬もアーサー・コナン・ドイルの『バスカヴィル家の犬』やJ・K・ローリングのハリー・ポッターシリーズに見られるように、墓守あるいは死に結びつけられる黒妖犬として登場する。馬の激しい気性は、御しがたい川の激流に結びつけられ川馬ケルピーや人を乗せて死ぬまで走る夜の白馬などとして登場する。
今日は、妖精は人間に好意的で優しい性格の生物とされることも多いが、歴史的には必ずしもそうではない。例えば妖精が人間の子供をさらって代わりに彼らの子供を置いていくという[[取り替え子]]（チェンジリング）の[[迷信]]は[[中世]]では広く伝わっていた。このモチーフは吟遊詩人の{{仮リンク|トーマス・ザ・ライマー|en|Thomas the Rhymer}}や[[タム・リン]]の歌の中に現れている。[[ウィリアム・シェイクスピア]]の『[[真夏の夜の夢]]』ではチェンジリングでさらってきた子をめぐって[[オーベロン]]と[[タイターニア]]が仲たがいをする。
== 作品中の妖精 ==
== 絵に描かれた妖精 ==
== 脚注 関連項目 =={{脚注ヘルプ}}* [[コティングリー妖精事件]]{{Reflist|2}}* [[ウィリアム・バトラー・イェイツ]]
== 参考文献 ==
* {{Cite |和書 |author = ロルフ・W・ブレードニヒ |translator = 竹原威滋 |title = 運命の女神：その説話と民間信仰 |date = 1989 |publisher = 白水社 |isbn = 4560018820 |ref = harv }}
== 関連項目 参照 ==* [[コティングリー妖精事件]]* [[ウィリアム・バトラー・イェイツ]]
{{デフォルトソート:ようせい}}
