* '''[[ニニシナ]]''':また、特殊な例として、薬の女神ニニシナとイナンナが政治的な理由で習合を起こしたことがある<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。イシンは一時ウルクの支配権を失い、王権の源泉である女神をイナンナと同一視し(イナンナに似た戦いの性格を持たせ)、この問題を神学的に解決しようとしたのであろう<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。その結果、多くの文献でニニシナは、同じような名前のニンシアンナと類似していると見なされ、イナンナの化身として扱われるようになった<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。 その結果、ニニシナとイシン王との「神聖な結婚」の儀式が行われた可能性もある<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p270</ref> 。
* '''[[ニンシアンナ]]''':は、性別が異なる金星の神である<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p92-93</ref>。ニンシアンナは、ラルサのリム・シン(彼は特に「私の王」という言葉を使った)やシッパル、ウル、ギルスの文書では男性として言及されているが、神名リストや天文文書では「星のイシュタル」と呼ばれており、イシュタルの金星の擬人化としての役割に関する呼称もこの神に当てられている<ref>Heimpel, 1998, p487-488</ref>。また、ニンシアンナは女性の神として知られていたところもあり、その場合は「天の赤い女王」と理解することができる<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。
* '''[[ピニキル]]''':元々はエラムの女神で、メソポタミアで認識され、その結果、フルリ人やヒッタイト人の間で、機能が似ていることからイシュタルに相当する女神として認識されるようになった。神々のリストでは、彼女は星神(ニンシアンナ)として特定されている<ref>Beckman, 1999, p27</ref>。ヒッタイトの儀式では、彼女はdIŠTARという記号で識別され、シャマシュ、スエン、ニンガルが彼女の家族として言及され、エンキとイシュタルのサッカルも呼び出された<ref>Beckman, 2002, p37-39</ref>。ピニキルはエラムでは愛と性の女神<ref>Abdi, 2017, p10</ref>、天上の神(「天の愛人」)であった<ref>Henkelman, 2008, p266</ref>。イシュタルやニシアンナとの習合により、ピニキルはフルリ・ヒッタイトの資料では女性神、男性神として言及されている<ref>Beckman, 1999, p25-27</ref>。* '''[[シャウシュカ]]''':
* '''[[Pinikir]]''': originally an [[Elam#Religion|Elamite]] goddess, recognised in Mesopotamia, and as a result among [[Hurrians]] and [[Hittites]], as an equivalent of Ishtar due to similar functions. She was identified specifically as her astral aspect ([[Ninsianna]]) in god lists. In a Hittite ritual she was identified by the logogram <sup>d</sup>IŠTAR and [[Shamash]], [[Suen]] and [[Ningal]] were referred to as her family; [[Enki]] and Ishtar's [[sukkal]] were invoked in it as well. in Elam she was a goddess of love and sex and a heavenly deity ("mistress of heaven"). Due to syncretism with Ishtar and Ninsianna Pinikir was referred to as [[Genderfluid|both a female and male deity]] in Hurro-Hittite sources.{{sfn|Beckman|1999|p=25-27}}
* '''[[Šauška]]''': her name was frequently written with the logogram <sup>d</sup>IŠTAR in Hurrian and Hittite sources, while Mesopotamian texts recognised her under the name "Ishtar of [[Subartu]]."{{sfn|Beckman|1998|p=1-3}} Some elements peculiar to her were associated with the Assyrian hypostasis of Ishtar, Ishtar of Nineveh, in later times.{{sfn|Beckman|1998|p=7-8}} Her handmaidens [[Ninatta and Kulitta]] were incorporated into the circle of deities believed to serve Ishtar in her temple in [[Assur|Ashur]].{{sfn|Frantz-Szabó|1983|p=304}}{{sfn|Wilhelm|1989|p=52}}