* '''[[ナナヤ]]''':というのも、アッシリア学者のフランス・ウィッガーマンによれば、ナナヤの名前はもともとイナンナの呼称であった(おそらく「私のイナンナ!」という呼びかけの役割を果たした)ため、イナンナと非常に密接な関係にある女神であった<ref>Wiggermann, 2010, p417</ref>。ナナヤはエロティックな恋愛に関連していたが、やがて戦争的な側面も持つようになる(「ナナヤ・ユルサバ」)<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p282</ref>。ラルサではイナンナの機能は事実上3つの人格の間で分割され、イナンナ自身、愛の女神としてのナナヤ、星女神としてのニンシアンナからなる三位一体として崇拝された<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p92</ref>。イナンナ/イシュタルとナナヤは、しばしば詩の中で偶然あるいは意図的に混同された<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p116-117; 120</ref>。
* '''[[ニネンガル]]''':当初は独立した存在であったが、古バビロニア時代から「ニネンガル」がイナンナの称号として使われ、神名帳では通常ニンシアンナと並んで「イナンナ・グループ」の一員となった<ref>Behrens, Klein, 1998, p343-345</ref>。「ニネンガル」の諡号としての用例は、ETCSLの「Hymn to Inana as Ninegala (Inana D)」と指定されているテキストに見られる。
* '''[[ニンシーナニニシナ]]''':また、特殊な例として、薬の女神ニンシーナとイナンナが政治的な理由で習合を起こしたことがあるまた、特殊な例として、薬の女神ニニシナとイナンナが政治的な理由で習合を起こしたことがある<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。イシンは一時ウルクの支配権を失い、王権の源泉である女神をイナンナと同一視し(イナンナに似た戦いの性格を持たせ)、この問題を神学的に解決しようとしたのであろう<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。その結果、多くの文献でニンシーナは、同じような名前のニンシアンナと類似していると見なされ、イナンナの化身として扱われるようになった。その結果、多くの文献でニニシナは、同じような名前のニンシアンナと類似していると見なされ、イナンナの化身として扱われるようになった<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p86</ref>。その結果、ニニシナとイシン王との「神聖な結婚」の儀式が行われた可能性もある<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p270</ref> 。* '''[[ニンシアンナ]]''':
* '''[[Ninisina]]''': a special case of syncretism was that between the medicine goddess Ninisina and Inanna, which occurred for political reasons. Isin at one point lost control over [[Uruk]] and identification of its tutelary goddess with Inanna (complete with assigning a similar warlike character to her), who served as a source of royal power, was likely meant to serve as a theological solution of this problem. As a result, in a number of sources Ninisina was regarded as analogous to similarly named Ninsianna, treated as a manifestation of Inanna. It is also possible that a ceremony of "sacred marriage" between Ninisina and the king of Isin had been performed as a result.{{sfn|Asher-Greve|Westenholz|2013|p=270}}
* '''[[Ninsianna]]''': a Venus deity of varying gender.{{sfn|Asher-Greve|Westenholz|2013|p=92-93}} Ninsianna was referred to as male by [[Rim-Sîn I|Rim-Sin of Larsa]] (who specifically used the phrase "my king") and in texts from Sippar, Ur, and Girsu, but as "Ishtar of the stars" in god lists and astronomical texts, which also applied Ishtar's epithets related to her role as a personification of Venus to this deity.{{sfn|Heimpel|1998|p=487-488}} In some locations Ninsianna was also known as a female deity, in which case her name can be understood as "red queen of heaven."{{sfn|Asher-Greve|Westenholz|2013|p=86}}
* '''[[Pinikir]]''': originally an [[Elam#Religion|Elamite]] goddess, recognised in Mesopotamia, and as a result among [[Hurrians]] and [[Hittites]], as an equivalent of Ishtar due to similar functions. She was identified specifically as her astral aspect ([[Ninsianna]]) in god lists.{{sfn|Beckman|1999|p=27}} In a Hittite ritual she was identified by the logogram <sup>d</sup>IŠTAR and [[Shamash]], [[Suen]] and [[Ningal]] were referred to as her family; [[Enki]] and Ishtar's [[sukkal]] were invoked in it as well.{{sfn|Beckman|2002|p=37-39}} in Elam she was a goddess of love and sex{{sfn|Abdi|2017|p=10}} and a heavenly deity ("mistress of heaven").{{sfn|Henkelman|2008|p=266}} Due to syncretism with Ishtar and Ninsianna Pinikir was referred to as [[Genderfluid|both a female and male deity]] in Hurro-Hittite sources.{{sfn|Beckman|1999|p=25-27}}