イナンナ
イナンナ（シュメール語:𒀭𒈹、翻字] DINANNA、音声転写: Inanna）は、シュメール神話における金星、愛や美、戦い、豊穣の女神。別名イシュタル。ウルク文化期（紀元前4000年-紀元前3100年）からウルクの守護神として崇拝されていたことが知られている（エアンナに祀られていた）。シンボルは藁束と八芒星（もしくは十六芒星）。聖樹はアカシア、聖花はギンバイカ、聖獣はライオン。
呼称
その名は「nin-anna」（天の女主人）を意味するとされている[1]。
ウルクにあったイナンナのための神殿/寺院の名は「E-ana」（エアンナ、「天（アヌ）の家」の意味）であった。
イナンナのシュメール語の別名は「nin-edin」（エデンの女主人）、「Inanna-edin」（エデンのイナンナ）であった。彼女の夫であるドゥムジのシュメール語の別名は「{mulu-edin」（エデンの主）であった。
アッカド帝国（en）期には「イシュタル」(新アッシリア語: DINGIR INANNA)と呼ばれた。イシュタルはフェニキアの女神アスタルテやシリアの女神アナトと関連し、古代ギリシアではアプロディーテーと呼ばれ、ローマのヴィーナス（ウェヌス）女神と同一視されている[1]。
神話のなかのイナンナ
系譜
イナンナは系譜上はアンの娘だが、月神ナンナ（シン）の娘とされることもあり、この場合太陽神ウトゥ（シャマシュ）とは双子の兄妹で、冥界の女王エレシュキガルの妹でもある[2]。夫にテンプレート:仮リンクをいただく。子供は息子シャラ（テンプレート:Lang シュメール語: テンプレート:Lang, テンプレート:Lang)。別の息子ルラル（テンプレート:Lang）はウトゥの女祭事（神官）ニンスンの息子ともされている。
エンキの紋章を奪う
メソポタミア神話において、イナンナは知識の神エンキの誘惑をふりきり、酔っ払ったエンキから、文明生活の恵み「メー」（水神であるエンキの持っている神の権力を象徴する紋章）をすべて奪い、エンキの差し向けたガラの悪魔の追跡から逃がれ、ウルクに無事たどりついた。エンキはだまされたことを悟り、最終的に、ウルクとの永遠の講和を受け入れた。この神話は、太初において、政治的権威がエンキの都市エリドゥ（紀元前4900年頃に建設された都市）からイナンナの都市ウルクに移行するという事件（同時に、最高神の地位がエンキからイナンナに移ったこと）を示唆していると考えられる。
イナンナ女神の歌
シュメール時代の粘土板である『イナンナ女神の歌』よりイナンナは、ニンガルから生まれた魅力と美貌を持ち、龍のように速く飛び[3]、南風に乗りアプスーから聖なる力を得た[4]。母親ニンガルの胎内から誕生した際、すでにシタ(テンプレート:Lang)とミトゥム(テンプレート:Lang)という2つの鎚矛を手にして生まれた[5]。
イナンナとフルップ（ハルブ）の樹
テンプレート:出典の明記 ある日、イナンナはぶらぶらとユーフラテス河畔を歩いていると、強い南風にあおられて今にもユーフラテス川に倒れそうな「フルップ（ハルブ）の樹[6]」を見つけた。あたりを見渡しても他の樹木は見あたらず、イナンナはこの樹が世界の領域を表す世界樹（生命の木）であることに気がついた。
そこでイナンナはある計画を思いついた。
この樹から典型的な権力の象徴をつくり、この不思議な樹の力を利用して世界を支配しようと考えたのだ。
イナンナはそれをウルクに持ち帰り、聖なる園（エデン）に植えて大事に育てようとする。
まだ世界はちょうど創造されたばかりで、その世界樹はまだ成るべき大きさには程遠かった。イナンナは、この時すでにフルップの樹が完全に成長した日にはどのような力を彼女が持つことができるかを知っていた。
「もし時が来たらならば、この世界樹を使って輝く王冠と輝くベッド（王座）を作るのだ」
その後10年の間にその樹はぐんぐんと成長していった。
しかし、その時（アン）ズーがやって来て、天まで届こうかというその樹のてっぺんに巣を作り、雛を育て始めた。
さらに樹の根にはヘビが巣を作っていて、樹の幹にはリリスが住処を構えていた。リリスの姿は大気と冥界の神であることを示していたので、イナンナは気が気でなかった。
しばらくの後、いよいよこの樹から支配者の印をつくる時が来た時、リリスにむかって聖なる樹から立ち去るようにお願いした。
しかしながら、イナンナはその時まだ神に対抗できるだけの力を持っておらず、リリスも言うことを聞こうとはしなかった。彼女の天真爛漫な顔はみるみるうちに失望へと変わっていった。そして、このリリスを押しのけられるだけの力を持った神は誰かと考えた。そして彼女の兄弟である太陽神ウトゥに頼んでみることになった。
暁方にウトゥは日々の仕事として通っている道を進んでいる時だった。イナンナは彼に声をかけ、これまでのいきさつを話し、助けを懇願した。ウトゥはイナンナの悩みを解決しようと、銅製の斧をかついでイナンナの聖なる園にやって来た。
ヘビは樹を立ち去ろうとしないばかりかウトゥに襲いかかろうとしたので、彼はそれを退治した。ズーは子供らと高く舞い上がると天の頂きにまで昇り、そこに巣を作ることにした。リリスは自らの住居を破壊し、誰も住んでいない荒野に去っていった。
ウトゥはその後、樹の根っこを引き抜きやすくし、銅製の斧で輝く王冠と輝くベッドをイナンナのために作ってやった。彼女は「他の神々と一緒にいる場所ができた」ととても喜び、感謝の印として、その樹の根と枝を使って「プック（Pukku）とミック（Mikku）」（輪と棒）を作り、ウトゥへの贈り物とした。
なお、この神話には、ウトゥの代わりにギルガメシュが同じ役割として登場するヴァリエーション（変種）がある。
イナンナの冥界下り
天界の女王イナンナは、理由は明らかではないものの（一説にはイナンナは冥界を支配しようと企んでいた）、地上の七つの都市の神殿を手放し、姉のエレシュキガルの治める冥界に下りる決心をした。冥界へむかう前にイナンナは七つのメーをまとい、それを象徴する飾りなどで身を着飾って、忠実な従者であるニンシュブルに自分に万が一のことがあったときのために、力のある神エンリル、ナンナ、エンキに助力を頼むように申しつけた[7][8]。
冥界の門を到着すると、イナンナは門番であるネティに冥界の門を開くように命じ[9]、ネティはエレシュキガルの元に承諾を得に行った。エレシュキガルはイナンナの来訪に怒ったが、イナンナが冥界の七つの門の一つを通過するたびに身につけた飾りの一つをはぎ取ることを条件に通過を許した。イナンナは門を通るごとに身につけたものを取り上げられ、最後の門をくぐるときに全裸になった。彼女はエレシュキガルの宮殿に連れて行かれて、七柱のアヌンナの神々に冥界へ下りた罪を裁かれた。イナンナは死刑判決を受け、エレシュキガルが「死の眼差し」を向けると倒れて死んでしまった。彼女の死体は宮殿の壁に鉤で吊るされた[10][11]。
三日三晩が過ぎ[12]、ニンシュブルは最初にエンリル、次にナンナに経緯を伝えて助けを求めたが、彼らは助力を拒んだ。しかしエンキは自分の爪の垢からクルガルラ（泣き女）とガラトゥル（哀歌を歌う神官）という者を造り、それぞれに「命の食べ物」と「命の水」を持って、先ずエレシュキガルの下へ赴き、病んでいる彼女を癒すよう、そしてその礼として彼女が与えようとする川の水と大麦は受け取らずにイナンナの死体を貰い受け、死体に「命の食べ物」と「命の水」を振りかけるように命じた。クルガルラとガラトゥルがエンキに命じられた通りにするとイナンナは起き上がった。しかし冥界の神々はイナンナが地上に戻るには身代わりに誰かを冥界に送らなければならないという条件をつけ、ガルラという精霊たちが彼女に付いて行った[13][14]。
まず、イナンナはニンシュブルに会った。ガルラたちは彼女を連れて行こうとしたが、イナンナは彼女が自分のために手を尽くしたことと喪に服してくれたことを理由に押しとどめた。次にシャラ神、さらにラタラク神に会うが、彼らも喪に服し、イナンナが生還したことを地に伏して喜んだため、彼らが自身に仕える者であることを理由に連れて行くことを許さなかった。しかし夫の神ドゥムジが喪にも服さず着飾っていたため、イナンナは怒り、彼を自分の身代わりに連れて行くように命じた。ドゥムジはイナンナの兄ウトゥに救いを求め、憐れんだウトゥは彼の姿を蛇に変えた。ドゥムジは姉のゲシュティンアンナの下へ逃げ込んだが、最後には羊小屋にいるところを見つかり、地下の世界へと連れ去られた。その後、彼と姉が半年ずつ交代で冥界に下ることになった[15][16]。
王権を授与する神としてのイナンナ
イナンナ神は外敵を排撃する神としてイメージされており、統一国家形成期には王権を授与する神としてとらえられている。なお、それに先だつ領域国家の時代、および後続する統一国家確立期においては王権を授与する神はエンリル（シュメール語: テンプレート:Cuneiform）であり、そこには交代がみられる[17]。
ウルクの大杯
高さ1m強、石灰岩で造られた大杯。ドイツ隊によって発見され、イラク博物館に展示されていた[18]。最上段には都市の支配者が最高神イナンナに献納品を携え訪れている図像が描かれ、最下段にはチグリスとユーフラテスが、その上に主要作物、羊のペア、さらに逆方向を向く裸の男たちが描かれている[19]。図像はイナンナとドゥムジの「聖婚」を示し、当時の人々が豊穣を願う性的合一の儀式を国家祭儀にまで高めていた様子を教えている[20]。
参考文献
関連項目
参照
- ↑ 1.0 1.1 アンソニー・グリーン監修『メソポタミアの神々と空想動物』p.24、山川出版社、2012/07
- ↑ アンソニー・グリーン監修『メソポタミアの神々と空想動物』p.25、山川出版社、2012/07
- ↑ 「イナンナ女神の歌」1-4
- ↑ 「イナンナ女神の歌」5-8
- ↑ 「イナンナ女神の歌」9-12
- ↑ [Hulupp]-アッカド語で「生命の木」のこと。
- ↑ 矢島、51 - 52頁。
- ↑ 岡田・小林、163頁。
- ↑ 来訪の理由を問われ、エレシュキガルの夫グアガルアンナの葬儀に出席することを口実にしたともされる（岡田・小林、163頁）。
- ↑ 矢島。52 - 56頁
- ↑ 岡田・小林、164。
- ↑ 異聞では七年七ヶ月七日とも七年ともいわれる（岡田・小林、167頁）。
- ↑ 矢島、56 - 58頁
- ↑ 岡田・小林、164 - 165頁、但し、こちらではエレシュキガルの病を癒すこと、その礼としてイナンナの死体を求めることについての記載は無い。
- ↑ 矢島、58 - 62頁。
- ↑ 岡田・小林、165 -166頁。
- ↑ 前田（2003）p.21
- ↑ 前川和也『図説メソポタミア文明』p.6
- ↑ 前川和也『図説メソポタミア文明』p.8
- ↑ 前川和也『図説メソポタミア文明』p.9
