ディヴ

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ディヴ（Persian: Dīv: دیو）とは、中東の伝承の中の怪物である[1]。ディヴの多くはペルシャ神話に由来し、イスラム教と融合して、アルメニア、トルコ[2]、アルバニアなどの周辺文化に広がった[3]。イスラム教の正典には明記されていないが、他の超自然的な生き物と同じように、多くのイスラム教徒にその存在が受け入れられていた[4]。ディヴの体格は人間のようだが巨大で、頭には２本の角があり、歯はイノシシの牙のようである、と言われている。強力で残忍、冷徹な彼らは、人肉の味を特に好む[5]。ある者は石のような原始的な武器しか使わないが、より洗練されていて、鎧を身につけ、金属製の武器を使う戦士のような装備をしている者もいる。野暮ったい外見とは裏腹に、その肉体的な強さに加え、魔法で敵を打ち負かし、悪夢を送り込む魔術の使い手も少なくない[6]。

ディヴの起源は、後にペルシアの宗教で悪魔化されたヴェーダの神々（デーヴァ）にあると思われるが、議論の余地がある。フェルドウスィーの10世紀の『シャー・ナーメ（王書）』では、ディヴはすでに、後の民話でおなじみの、ほぼ人間の形をした超自然的な力を持つ邪悪な存在であり、ディブは超自然的な強さと力を持つ醜い悪魔として描写されているが、それでも時には魔術師の命令に従わざるを得ないこともある。

歴史

ディヴの起源はおそらくアヴェスタのダエーワ（daeva）で、インドのデーヴァ（神）と同じ起源を持つ神々である。かつての神々が、いつ、なぜ、悪神、あるいは悪魔に変わったのかは不明である。最古のゾロアスター教の聖典である『ガーサー（Gathas）』では、彼らはまだ邪悪な生物にはなっていないが、一部の学者の解釈によれば、テキストは彼らが忌避されるべきであるとしているという[7]。Xphの碑文から明らかなように、クセルクセス1世（在位：前486-465）はダエーワに捧げられた聖域の破壊を命じ、ダエーワを崇拝してはならないことを宣言している[8]。そのため、ダエーワ信仰弾圧の始まりは、クセルクセスの時代より遅くなることはないと思われる。しかし、ダエーワとペルシアの宗教との本来の関係には、議論の余地もある。何種類かの神々からなるパンテオンはあったかもしれないが、インド人がアシュラを悪魔化しデーヴァを神格化したのに対し、ペルシャ人はデーヴァを悪魔化し、アシュラをアフラ・マズダの形で神格化した。[9]

中世ペルシアの書物では、すでにディヴは悪魔に相当するものと見なされている。彼らは魔術師やその他の邪悪なものすべてとともに、アーリマン（悪魔）によって生み出された。ディヴは夜な夜な地上を徘徊し、人々を破滅に導く。ペルシアにイスラム教が伝来した頃には、「ディヴ」は悪魔のような人間と邪悪な超自然的生物の両方を指す言葉として使われていた。タバリーによるタフシールの翻訳では、ディヴという用語は、邪悪なジン、悪魔、サタンを示すために使われていた[10]。

ディヴはペルシア語に起源があり、イスラム教に取り入れられた。アブ・アリ・バルアミの世界史に関する著作は、イスラムの宇宙論とディヴを明確に含む最も古い文献として知られている。彼は世界の創造に関する記述をワッハーブ・イブン・ムナッビーによっている[11]。

ペルシャの詩人フェルドウスィーが977年から1010年の間に書いた叙事詩から明らかなように、彼の時代には、ディヴは伝説のマザンダラン（イランのマザンダラン州とは別）の人々と結び付けられるようになっていた[12]。超自然的な魔術師として登場するディヴもいるが、多くのディヴは黒人を含む明らかに悪魔のような人間であり、超自然的な力を持つが超自然的な身体的特徴を持たない存在であるように見える。イスラム教初期の「ダエーワヤスナ（Daevayasna）」と呼ばれる時代には、恐らく恐怖心からではあるが、儀式においてディヴを信仰し続ける人々もいた[13]。マザンダランの人々は、このようなディヴ信仰に関わっており、その結果、これらの存在と同一視されたのかもしれない。多くのディヴは人間的な姿をしているが、山のように巨大だと言われるホワイト・ディヴ（White Div）のように、明らかに超自然的なディヴも存在する。

イスラム教の文献

ディヴ（悪魔、魔族）は、かつて世界を支配していた者たちであり、世界を奪われながらも消滅することなく、人間界から遠く離れた場所に追放された存在である。彼らは、物理的な世界と形而上的な世界の間にある、空間的にも存在論的にも限界的な場所にいる[14]。また、アル・ラーズィー[15]は、悪人の魂が死後に悪魔（ディヴ）に変わる可能性があるとしており、オリジナルのダエーワの概念を想起させる考えである[16]。

多くの伝説の中で、彼らは悪役、魔術師、モンスター、オーガ、あるいは主人公の助っ人として登場する。ディヴの助力を得るためには、通常、ディヴを打ち負かす必要がある。ディヴを倒した後、その体に蹄鉄、針、鉄の輪を付けて奴隷にしなければならない。一方、ディヴは体の一部を切り取られても、物理的な戦闘で殺されることはない。ディヴを殺すには、ディヴの魂が宿っているアイテムを探すことが必要である。アイテムが破壊された後は、ディヴは煙や空気に包まれて消えてしまうと言われている。物体に結びついた悪魔という概念は、後にヨーロッパの精霊にインスピレーションを与えた[17]。

ディヴはマラダ（maradah）と呼ばれることもある。

ディヴの起源

アブ・アリ・バルアミは、ワーブ・イブン・ムナビから、ムハンマドは「神はまず悪魔（ディヴ）を創造し、それから7万年後に妖精（ペリ）を、5000年後に天使を、そしてジンを創造した」と述べたと記している。


Subsequently, God sent Satan (Iblis) as the arbiter on earth, whereupon he became proud of himself. Thus, God created Adam and gave him dominion over the earth as the jinn's successor. A similar account is provided by Tabari, who however, omits the existence of fairies and demons, only referring to the jinn as predecessor to mankind, a narration attributed to ibn Abbas.[18]

Edward Smedley (1788–1836) retells Bal'ami's account as an Arabian-Persian legend (not attributed to Bal'ami but to Arabian and Persian authors in general) in greater detail. Accordingly, the jinn were ruled by Jann ibn Jann for 2000 years, before Iblis was sent. After the creation of Adam, Iblis and his angels were sent to hell, along with demons who sided with them. The rest of the demons linger around the surface as a constant threat and test for the faithful. Arab and Persian writers locate their home in Ahriman-abad, the abode of Ahriman the personification of evil and darkness.

The div were manifest (ashkar) and evident (zaher) until the great flood. Afterwards, they became hidden.[19]

Sufi Literature

The term div was still widely used in the adab literature for personifications of vices.[20] They represent the evil urges of the stage to the al-nafs al-ammarah in Sufism.[21] As the sensual soul, they oppose the divine spirit, a motif often reflected in the figure of a div and the prophet Solomon.[22] Attar of Nishapur writes: "If you bind the div, you will set out for the royal pavilion with Solomon" and "You have no command over your self's kingdom, for in your case the div is in the place of Solomon".[23]

In Rumis Masnavi, demons serve as a symbol of pure evil. the existence of demons provide an answer to the question about the existence of evil. He tells a story about an artist who draws both, beautiful houris and ugly demons. Images of demons do not diminish the artists talents, on the opposite, his ability to draw evil in the most grotesque way possible, proves his capabilities. Likewise, when God creates evil, it does not violate but proves his omnipotence. (Masnavī II, 2539-2544; Masnavī II, 2523-2528)[24] In another[25] In another instance,

参考文献

参照

  1. ↑ Friedl, E. (2020). Religion and Daily Life in the Mountains of Iran: Theology, Saints, People. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 85
  2. ↑ Karakurt, Deniz, 2011, Türk Söylence Sözlüğü, https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/TurkSoylenceSozlugu.pdf , Turkish Mythological Dictionary, page= 90, isbn=9786055618032 (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  3. ↑ Elsie, Robert, 2007, Albanian Tales , https://books.google.com/books?id=w9KEk9wQPjkC&pg=PA24 , Haase, Donald , The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales , volume=1: A–F , =Westport, Conn., Greenwood Publishing Group, page=24 , isbn=9780313049477 , oclc=1063874626
  4. ↑ Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 p. 34 (German)
  5. ↑ Seyed Reza Ebrahimi1 and Elnaz Valaei Bakhshayesh Manifestation of Evil in Persian Mythology from the Perspective of the Zoroastrian Religion p. 7
  6. ↑ Encyclopedia, DĪV, http://www.iranicaonline.org/articles/div , encyclopedia=Encyclopædia Iranica, date=28 November 2011, 15 December 1995, volume=VII, Fasc. 4, pages=428–431, 25 February 2020
  7. ↑ Herrenschmidt, Kellens, 1993, p=601.
  8. ↑ Abolala Soudavar The Original Iranian Creator God "Apam Napat" (or Apam Naphat?) Lulu.com, 2015 ISBN 9781329489943 p. 14
  9. ↑ https://www.iranicaonline.org/articles/daiva-old-iranian-noun, Welcome to Encyclopaedia Iranica
  10. ↑ Hughes, Patrick, Hughes , Thomas Patrick , 1995 , orig-year=1885 , Dictionary of Islam: Being a Cyclopaedia of the Doctrines, Rites, Ceremonies, and Customs, Together with the Technical and Theological Terms of the Muhammadan Religion , https://books.google.com/books?id=O84eYLVHvB0C , New Delhi , Asian Educational Services , page=134 , isbn=9788120606722 , oclc=35860600 , access-date=25 February 2020
  11. ↑ Persian Literature as World Literature. (2021). USA: Bloomsbury Publishing. p. 40
  12. ↑ https://www.iranicaonline.org/articles/div, Welcome to Encyclopaedia Iranica
  13. ↑ Reza Yousefvand Demonology & worship of Dives in Iranian local legend Assistant Professor, Payam Noor University, Department of history, Tehran. Iran Life Science Journal 2019
  14. ↑ Persian Literature as World Literature. (2021). USA: Bloomsbury Publishing. p. 41
  15. ↑ Gertsman , Elina , Rosenwein , Barbara H. , 2018 , The Middle Ages in 50 Objects , https://books.google.com/books?id=t45LDwAAQBAJ&pg=PA103 , Cambridge; New York , Cambridge University Press , page=103 , isbn=9781107150386 , oclc=1030592502 , 25 February 2020
  16. ↑ Ghan, Chris. The daevas in Zoroastrian scripture. University of Missouri-Columbia, 2014.
  17. ↑ Sherman, Sharon R., and Mikel J. Koven, editors. Folklore/Cinema: Popular Film as Vernacular Culture. University Press of Colorado, 2007. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt4cgnbm. Accessed 23 Apr. 2021.
  18. ↑ Persian Literature as World Literature. (2021). USA: Bloomsbury Publishing. p. 40
  19. ↑ Persian Literature as World Literature (2021). USA: Bloomsbury Publishing. p. 43
  20. ↑ Davaran, F. (2010). Continuity in Iranian Identity: Resilience of a Cultural Heritage. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 207
  21. ↑ Turkish Studies Language and Literature Volume 14 Issue 3, 2019, p. 1137-1158 テンプレート:Doi ISSN 2667-5641 Skopje/MACEDONIA-Ankara/TURKEY p. 1138
  22. ↑ Moiseeva Anna Vladimirovna PROPHET SULAIMāN V KLASSISCHE PERSISCHE POESIE: SEMANTIK UND STRUKTUR DES BILDES . Orientalistik. Afrikanistik. 2020. Nr. 3. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/prorok-sulaym-n-v-klassicheskoy-persidskoy-poezii-semantika-i-struktura-obraza (abgerufen am 14.10.2021).
  23. ↑ Hamori, Andras. On the Art of Medieval Arabic Literature. USA: Princeton University Press, 2015. p. 158
  24. ↑ Kușlu, Abdullah. "Die Korrelation zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung in Masnavī von Rūmī." (2018).
  25. ↑ Didaktisches Erzählen: Formen literarischer Belehrung in Orient und Okzident. (2010). Österreich: Lang.p. 182
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