「モリガン」の版間の差分

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また、彼女はフィアナ騎士団と密接な関係にあり、これらのグループは何らかの形で彼女に捧げられていた可能性も指摘されている<ref>Epstein, 1998, p148</ref>。彼らは、「文明社会の境界で生活し、一時的に無法な活動にふけった後、財産を相続し、定住した土地社会の一員となった若者の戦士・狩人の集団」であった<ref>Maire, West, Aspects of ''díberg'' in the tale ''Togail Bruidne Da Derga'', Zeitschrift für Celtische Philologie , volume49–50, page950</ref>。もしそうなら、彼女の崇拝はゲルマン地域のペルヒタ族と似ているかもしれない<ref>Carlo, Ginzburg, Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath, New York, Pantheon Books, 1991 , isbn:0-394-58163-6, pages6–7, 91, 101–2, 115 (note 47), 146 (note 62), 193, 182–204, 262, as well as numerous related references throughout Parts Two and Three</ref>。
 
また、彼女はフィアナ騎士団と密接な関係にあり、これらのグループは何らかの形で彼女に捧げられていた可能性も指摘されている<ref>Epstein, 1998, p148</ref>。彼らは、「文明社会の境界で生活し、一時的に無法な活動にふけった後、財産を相続し、定住した土地社会の一員となった若者の戦士・狩人の集団」であった<ref>Maire, West, Aspects of ''díberg'' in the tale ''Togail Bruidne Da Derga'', Zeitschrift für Celtische Philologie , volume49–50, page950</ref>。もしそうなら、彼女の崇拝はゲルマン地域のペルヒタ族と似ているかもしれない<ref>Carlo, Ginzburg, Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath, New York, Pantheon Books, 1991 , isbn:0-394-58163-6, pages6–7, 91, 101–2, 115 (note 47), 146 (note 62), 193, 182–204, 262, as well as numerous related references throughout Parts Two and Three</ref>。
  
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ティペラリー州には、Fulacht na Mór Ríoghna（「モリガンの調理場」）と呼ばれる焼失墳丘遺跡がある。
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ティペラリー州には、Fulacht na Mór Ríoghna（「モリガンの調理場」）と呼ばれる焼失墳丘遺跡がある。フルアチャイ遺跡は、野山にあり、通常、フィアンナなどの部外者や鹿の狩猟に関連した遺跡である。その名は英雄クー・フーリンを破滅に導く犬の肉を調理する神話の3人の老婆と関係があるのかもしれない。Dá Chích na Morrígna（「モリガンの二つの胸」）はミース州のブルー・ナ・ボインの近くにある二つの丘で、ケリー州のDá Chích Anann（アヌの胸」）という丘を持つアヌと同様に、監督する女神としての役割を示唆しているとされる。同じような丘を持つ女神として、リムリック州のアインとグリアンが知られているが、彼らは指導的な役割に加え、太陽的な属性も持っている。
  
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== アーサー王伝説 ==
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現代の研究者や小説家の中には、モリガンとモルガンのキャラクターを結びつけようとする者もいる。モルガンは伝説の中でしばしばアーサー王の妖精や超自然的な妹として描かれている。モルガンが初めて文献に登場するのは、12世紀のジェフリー・オブ・モンマスの『ヴィータ・メルリーニ』で、アーサーと血縁関係のない女神的存在であり、アーサーが戦いで致命傷を負った後、彼女の異世界風の土地アヴァロンに連れて行かれるところである。「ガウェイン卿と緑の騎士」のようなアーサー王物語では、モルガンは老婆として描かれ、その行動が主人公を数々の危険な目に遭わせる血なまぐさい出来事を引き起こした。また、モルガンは、古代のモルリガン伝説のように誘惑する女として描かれ、そのために拉致した恋人も数多くいる（ランスロットやデーンのオジェなどの物語にあるように）。このキャラクターは、自分の目的を達成するために他人を支配する力を持ち、その行動が他のキャラクターの利益や不利益になるように、時間をかけて展開されることが頻繁に描かれている<ref>Morgan le Fay in Sir Gawain and the Green Knight, http://www.shmoop.com/sir-gawain-green-knight/morgan-le-fay.html</ref>。
  
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しかし、モルガンという文学的なキャラクターは、もっと古い女神の物語からいくらかのインスピレーションを受けたかもしれないが、その関係はそこで終わっているようだ。ロザリンド・クラークなどの学者は、ウェールズの「モルガン」（ウェールズはブリテンの元ネタ）は海に関連する語源に由来し、アイルランドの「モリガン」は「恐怖」を意味する語または「偉大さ」を意味する語に由来するとし、名称は無関係であるとしている<ref>Clark, 1990, pp21–23, 208n.5</ref>。
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There is a [[burnt mound]] site in [[County Tipperary]] known as ''Fulacht na Mór Ríoghna'' ("cooking pit of the Mórrígan"). The [[Fulacht fiadh|fulachtaí]] sites are found in wild areas, and are usually associated with outsiders such as the fianna, as well as with the hunting of deer. There may be a link with the three mythical [[hag]]s who cook the meal of dogflesh that brings the hero [[Cúchulainn]] to his doom. The ''Dá Chích na Morrígna'' ("two breasts of the Mórrígan"), a pair of hills near [[Brú na Bóinne]] in [[County Meath]], suggest to some a role as a [[tutelary deity|tutelary goddess]], comparable to [[Anu (goddess)|Anu]], who has her own hills, ''[[Paps of Anu|Dá Chích Anann]]'' ("the breasts of Anu") in [[County Kerry]].  Other goddesses known to have similar hills are [[Áine]] and [[Áine#Related goddesses|Grian]] of [[County Limerick]] who, in addition to a tutelary function, also have solar attributes.
 
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==Arthurian legend==
 
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{{further|Morgan le Fay}}
 
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There have been attempts by some modern researchers and authors of fiction to link the Morrígan with the character of Morgan, the latter often being depicted in the legend as a [[fairy]] or otherwise supernatural sister of [[King Arthur]]. Morgan first appears in literature in [[Geoffrey of Monmouth|Geoffrey of Monmouth's]] 12th-century ''[[Vita Merlini]]'' as a goddess-like figure in no blood relation to Arthur, whom she takes to her Otherworld style land of [[Avalon]] following his mortal wound in a battle. In some Arthurian texts, such as ''[[Sir Gawain and the Green Knight]]'', Morgan is portrayed as a hag whose actions set into motion a bloody trail of events that lead the hero into numerous instances of danger. Morgan is also depicted as a seductress, much like the older legends of the Morrígan, and has numerous lovers whom she might be even abducting for this purpose (as in some stories of [[Lancelot]] and [[Ogier the Dane]], among others). The character is frequently depicted as wielding power over others to achieve her own purposes, allowing those actions to play out over time, to the benefit or detriment of other characters.<ref>{{Cite book|title = Morgan le Fay in Sir Gawain and the Green Knight|url = http://www.shmoop.com/sir-gawain-green-knight/morgan-le-fay.html}}</ref>
 
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However, while the creators of the literary character of Morgan may have been somewhat inspired by the much older tales of the goddess, the relationship likely ends there. Scholars such as Rosalind Clark hold that the names are unrelated, the Welsh "Morgan" (Wales being the original source of the [[Matter of Britain]]) being derived from root words associated with the sea, while the Irish "Morrígan" has its roots either in a word for "terror" or a word for "greatness".{{sfn|Clark|1990|pp=21–23, 208n.5}}
 
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==Modern depictions==
 
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{{main|Irish mythology in popular culture#The Morrígan}}
 
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==See also==
 
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* [[Bean nighe]]
 
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* [[Clíodhna]]
 
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* [[Mongfind]]
 
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* [[Scáthach]]
 
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==References==
 
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* {{cite book |first=Rosalind |last=Clark |title=The Great Queens: Irish Goddesses from the Morrígan to Cathleen Ní Houlihan |series=Irish Literary Studies |volume=Book 34 |year=1990 |isbn=0-389-20928-7}}
 
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* {{cite book |author-link=Barry Cunliffe |first=Barry |last=Cunliffe |title=The Ancient Celts}}
 
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* {{cite book |author=DIL |title=Dictionary of the Irish Language |edition=Compact |publisher=Royal Irish Academy |year=1990}}
 
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* {{cite thesis |first=Angelique Gulermovich |last=Epstein |title=War Goddess: The Morrígan and her Germano-Celtic Counterparts |date=September 1998 |url=https://b-ok.cc/book/3646002/a04dac |publisher=University of California |location=Los Angeles}}
 
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* {{cite book |first=James |last=MacKillop |title=Dictionary of Celtic Mythology |year=1998 | publisher=Oxford University Press |location=Oxford |isbn=978-0-19-280120-3}}
 
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* {{cite book |first=Daithi |last=Ó hÓgáin |title=Myth, Legend and Romance: An Encyclopedia of the Irish Folk Tradition |publisher=Prentice Hall Press |year=1991 |isbn=978-0132759595 |edition=1st |location=New York |oclc=22181514}}
 
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* {{cite book |first=Cecile (ed & trans) |last=O'Rahilly |author-link=Cecile O'Rahilly |url=http://www.ucc.ie/celt/published/T301012/index.html |title=Táin Bó Cuailnge ''Recension 1'' |year=1976}}
 
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* {{cite book |first=Anne |last=Ross |title=Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography |year=1967}}
 
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* {{cite book |first=Anne |last=Ross |chapter=The Divine Hag of the Pagan Celts |editor-first=V. |editor-last=Newall |title=The Witch Figure}}
 
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==External links==
 
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*[https://web.archive.org/web/20050212132339/http://snlemons.iweb.bsu.edu/docs/Celtic/Morrigan%20Thesis.ZIP War Goddess: the Morrígan and her Germano-Celtic Counterparts] thesis by Angelique Gulermovich Epstein ([[ZIP (file format)|ZIP]] format)
 
  
 
== 参考文献 ==
 
== 参考文献 ==
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** グリーン ミランダ・J, 市川裕見子, ケルトの神話, 丸善株式会社, 1997, ISBN:4-621-06062-7
 
** グリーン ミランダ・J, 市川裕見子, ケルトの神話, 丸善株式会社, 1997, ISBN:4-621-06062-7
 
** マイヤー ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
 
** マイヤー ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
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* Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/The_Morr%C3%ADgan The Morrígan]（最終閲覧日：23-02-03）
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** Rosalind Clark, The Great Queens: Irish Goddesses from the Morrígan to Cathleen Ní Houlihan, Irish Literary Studies, volume:Book 34, 1990, isbn=0-389-20928-7
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** Barry Cunliffe, The Ancient Celts
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** DIL, Dictionary of the Irish Language, Compact, Royal Irish Academy, 1990
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** Angelique Gulermovich Epstein, War Goddess: The Morrígan and her Germano-Celtic Counterparts, September 1998, https://b-ok.cc/book/3646002/a04dac, University of California, Los Angeles
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** James MacKillop, Dictionary of Celtic Mythology, 1998, Oxford University Press, Oxford, isbn:978-0-19-280120-3
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** Daithi Ó hÓgáin, Myth, Legend and Romance: An Encyclopedia of the Irish Folk Tradition, Prentice Hall Press, 1991, isbn:978-0132759595, 1st, New York, oclc:22181514
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** Cecile (ed & trans) O'Rahilly, http://www.ucc.ie/celt/published/T301012/index.html, Táin Bó Cuailnge ''Recension 1'', 1976
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** Anne Ross, Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography, 1967
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** Anne Ross, The Divine Hag of the Pagan Celts, V.=Newall, The Witch Figure
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== 外部リンク ==
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** [https://web.archive.org/web/20050212132339/http://snlemons.iweb.bsu.edu/docs/Celtic/Morrigan%20Thesis.ZIP War Goddess: the Morrígan and her Germano-Celtic Counterparts] thesis by Angelique Gulermovich Epstein (ZIP format)
  
 
== 関連項目 ==
 
== 関連項目 ==
 
* [[ダグザ]]：モリガンの夫
 
* [[ダグザ]]：モリガンの夫
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* [[バズヴ]]
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* [[マッハ]]
  
 
== 参照 ==
 
== 参照 ==

2023年2月28日 (火) 19:27時点における最新版

モリガン（Mórrígan）とは、北アイルランド（アルスター地方）の、破壊、殺戳、戦いの勝利をもたらす戦争の女神。モリグー（Morrígu）、またはモーリアン（Morríghan）とも。支配や権力を神の姿にした存在だと考えられており、予知と魔術で戦いの勝敗を支配するケルト神話の戦女神の一柱。

その名は元来は「夢魔の女王」を意味したと考えられる[1]が、後世では「大女王」と解釈されるようになった[2]。

主に美しい女性や恐ろしい老婆の姿をしている。戦闘時には2本の矛槍を両手に持ち、背が高く膝まである灰色の長髪を備え、鎧と灰色のマントを羽織り、真っ赤なドレスを着た美しい女傑の姿をして、2頭の真っ赤なウマに牽かれた戦車に乗って戦場に出現する。黒いカラスの姿で戦場に出現することも多い。彼女に目を付けられ、愛を受け入れたり交わったりした男は、その援助を得る事ができた。

『クアルンゲの牛捕り』（Táin Bó Cuailnge）に登場し、モリガンの愛の告白を一蹴したクー・フーリンの言い分は「今は戦いの時。愛の為の時間ではないのだ。」、更には彼を援助しようと提案した彼女に「女の力は無用。」と言い放った。初めクー・フーリンに振り向かれなかったことに対する憤怒のあまり、彼を妨げることに執着した。始めは鰻、次は灰色狼、そして骨無き赤の牝牛の姿で彼を襲う、と事前に警告したうえで後にそれらを実行したが足を切り落とされ、さらに目を潰されて返り討ちに遭う。だが後にモリガンは、自分の傷の手当てをして命の恩人となった彼の補佐をすることになる。彼の臨終時、その肩には烏がとまっていたという。

モリガンは妹のヴァハ、バズヴ（ネヴァン）と行動を共にするといわれ、三柱を総称してモリグナと呼ぶ。また、アーサー王物語のモーガン・ル・フェイ（Morgan le Fay）や豊穣の女神・アヌ等と同一視されることもある。

ダグザがコノートのウニウス河のほとりで偶然彼女と会った。ダグザは彼女と結婚してニューグレンジで交わり、戦場での助力を約束させた。ウニウス河には「2人の寝床」と名付けられた岩があるという。

モリガンにはメイヘ[3]という名の息子が存在したが、ディアン・ケヒトによって殺害された[4]。

モリガンは主に戦争と運命に関連しており、特に運命、死、または戦いの勝利を予言するものである。彼女は、しばしば烏、バドブとして登場する[5]。モリガンは戦士を戦いに駆り立て、敵に勝利をもたらすことができる。モリガンは戦士に勇敢な行為を奨励し、敵に恐怖を与え、死を運命づけられた者の血に染まった服を洗う姿で描かれる[6][7]。モリガンは最も頻繁に戦闘と戦争の女神として見られるが、大地と君主の女神の現れとも見られ[8][9]、主に領土とその人々の守護神としての女神の役割を表している[10][11]。

モリガンは、しばしば「3人のモリガン」と呼ばれる3人組の姉妹で表現される[12][13][14]。バドブ、マハ、ネマイン[15]とされることもあれば、バドブ、マハ、アナンドとされることもある（後者はモリガンの別称とされる）[16]。これらはすべて同じ女神の名前であったと考えられている[17][18]。また、3人のモリグナは、3人の土地神エリウ、バンバ、フォドラの姉妹として名前が挙げられている。モリガンはダグダの嫉妬深い妻であり、変身する女神であるとされ[19]、バドブとネマインはネイトの妻であるとされる[20]。後の民話に登場するバンシーと関連している[21]。

語源[編集]

モリガンの名前の意味には異論もある。Morは古英語のmaere（現代英語の「悪夢」に残っている）やスカンジナビア語のmara、古東スラヴ語の「mara」（「悪夢」）と同系の恐怖や怪物を意味するインドヨーロッパ語源に由来すると考えられる[22]が、ríganは「女王」と訳されている[23][24]。この語源配列は、原ケルト語では*Moro-rīganī-sとして再構築することができる[25][26]。そのため、モリガンはしばしば「怪物の女王」と訳される[24]。現在の研究では、この説が一般的に支持されている[27]。

中世アイルランドでは、しばしばMórríganと綴られ、oの上に長くなる発音記号が付けられている。これは「偉大な女王」（古アイルランド語のmór、「偉大な」；[28]これは仮説上の原ケルト語の *Māra Rīganī-s に由来する）を意味すると思われる[29]。ホイットリー・ストークスは、この後者の表記は、当時流行していた誤った語源によるものだと考えている[30]。また、現代作家の間では、『ブリテンの問題』に登場するウェールズのモルガン・ル・フェイとモルリガンを結びつける試みがなされている。モルガン・ル・フェイの名はウェールズ語で「海」を意味する「モル」に由来すると思われるが、それは異なる文化やケルト語の枝に由来するものである[31]。

出典[編集]

用語集・解説集[編集]

モリガンの最も古い資料は、ラテン語写本の中の用語集とグロッサリー（用語集）である。9世紀のヴルガータ版『イザヤ書』の写本には、ヘブライ語の「リリス」を訳すために「ラミア」という言葉が使われている[32]。これを「女性の姿をした怪物、つまりモリガン」と説明する解説書がある[33]。コーマックの『用語集』（同じく9世紀）と後期写本H.3.18の注釈では、複数形のgudemain（「妖怪」）をモリガーナ（morrígna）という複数形で解説している[34][35]。8世紀のO'Mulconry's Glossaryには、マッハは3つのモリグナ（morrígna）のうちの1つであると書かれている[36]。

アルスター・サイクル[編集]

モリガンが個人として描かれる最初の物語[37]はアルスター・サイクルの物語で、英雄クー・フーリンと曖昧な関係を築いている。「リーガマインの牛追い」（Táin Bó Regamna、"The Cattle Raid of Regamain") では、クー・フーリンはモリガンに遭遇するが、彼女が自分の領域から雌牛を追い出すので、彼女を認めることができない。この挑戦と、主権者としての彼女の役割に対する自分の無知から、彼は彼女を侮辱した。しかし、彼に襲われる前に、彼女は近くの枝にいる黒い鳥になった。クー・フーリンは彼女が誰であるかを知り、以前から知っていれば、敵対して別れることはなかったと告げた。そして、モリガンは「クー・フーリンが何をしたにせよ、不運を招いたのは確かだ。」と指摘した。そして「あなたには手を出せない。」と言うクー・フーリンに、モリガンは次々と警告を発し、やがて来る戦いで彼が殺されることを予言した。モリガンは「私がいるのは汝の死を看取るためであり、私はそうなるであろう。」と告げた[38]。

Táin Bó Cúailnge（「クーリーの牛追い」）では、コナハトの女王メイヴが雄牛ドン・クアルンゲを奪うためにアルスターへの侵攻を開始する。モリガンは、ギリシャのエリーニュスのアレークトーのようにカラスの姿で雄牛の所に現れ、彼に逃げるよう警告を発した[39]。クー・フーリンはアルスターを守るため、メイヴの挑戦者たちと浅瀬で一騎打ちを繰り返した。戦いの合間に若い女性として現れたモリガンは、彼に愛と戦いの手助けを申し出るが、クー・フーリンはそれを拒否した。それに対して彼女は、最初は彼をつまずかせるウナギの姿、次に浅瀬で牛を踏みつぶすオオカミの姿、そして最後に、前回の出会いで彼女が警告したとおり、牛の大群を先導する白い赤毛の雌牛の姿で彼の次の戦闘に介入してきたのだった。しかし、クー・フーリンはそれぞれの姿で彼女に傷を負わせ、彼女の妨害にもかかわらず相手を打ち負かした。その後、モリガンは動物の姿と同じ3つの傷を負いながら、牛の乳を搾る老婆の姿でクー・フーリンの前に現れた。彼女はクー・フーリンに3杯のミルクを飲ませた。彼が飲むたびに祝福され、モリガンの傷は癒されていく[40][41]。このことは、モリガンとクー・フーリンが交わした「彼女は三番目の乳から乳を飲ませ、彼女の足は癒された。」というやりとりに表れている。「あなたは以前、私を癒すことはないと言ったわよね」とモリガンは言った。「あなただと知っていたら」クー・フーリンは言った。「決してそうしなかっただろう[42]。」最後の戦いに向けて軍勢が集結したとき、彼女はこれから起こる流血を予言した[43]。

ある説では、クー・フーリンが敵に向かって馬を走らせたとき、浅瀬で血まみれの鎧を洗う老婆としてモリガンに遭遇するが、これは彼の死の前兆であったという。物語の後半、致命傷を負ったクー・フーリンは、直立したまま死ねるように自分の内臓で自分を立石に縛り付け、カラスが彼の肩に降り立ったときに初めて敵は彼が死んだと信じたのだった[44]。

神話サイクル[編集]

モリガンは神話サイクルの文書にも登場する。12世紀の偽史編纂物『Lebor Gabála Érenn』（「アイルランド奪取の書」）では、トゥアハ・デ・ダナーンの中でエルンマスの娘の一人、ヌアダの孫娘として挙げられている[16]。

エルンマスの最初の3人の娘は、エリウ（Ériu）、バンバ（Banba）、フォドゥラ（Fódla）と呼ばれている。二人の名前は「アイルランド」の同義語で、それぞれアイルランドの最後の3人のトゥアハ・デ・ダナーンの王であるマック・グレイネ（Mac Gréine）、マック・クイル（Mac Cuill）、マック・ケシェト（Mac Cécht）と結婚していた。彼女達は土地と王権に関連しており、おそらく三重の君主の女神を表しているのだろう。次に、エルンマスの他の3人の娘が登場する。バドブ、マハ、そしてモリガンである。3人は裕福で、「狡猾の泉」、「激しい戦いの源」であると、歌詩で表現されている。モリグー（Morrígu）の名前はアナンド（Anand）とも言われている[16]。17世紀のジェフリー・キーティングの『アイルランド史』によれば、エリウ、バンバ、フォドラはそれぞれバドブ、マハ、モリガンを崇拝していた[45]。

モリガンは「キャス・マグ・トレド」（「マグ・トゥレドの戦いの戦い」）にも登場する[46]。サムハインの日、フォモール族との戦いの前にモリガンはダグザと逢瀬を重ねた。ダグザがモリガンと会った時、彼女はスライゴのリバーズタウンにあるユニウス川の両岸に片足で立ち、体を洗っているところだった。ある資料では、彼女が川を作ったと考えられている。二人が交わった後、モリガンはトゥアハ・デ・ダナーンのためにアイルランドの魔法使いを呼び出して呪文を唱えさせ、フォモール族の王インデクを破壊して「彼の心の血と彼の武勇の腎臓」を奪うと約束した。その後、彼女はインデクの血を二握り持ってきて、同じ川に沈めたと言われています（ただし、本文の後半では、インデクはオグマに殺されたとも言われている）。

戦いが始まろうとするとき、トゥアハ・デ・ダナーンのリーダーであるルーが、それぞれの戦いにどんな力をもたらすかを問うた。モリガンの返答は解釈が難しいが、追撃、破壊、制圧が含まれている。戦場に来た彼女が詩を唱えると、たちまち戦いは終わり、フォモール族は海に追いやられた。戦いの後、彼女は勝利を祝う詩と世界の終わりを予言する詩を再び唱えた[47][48]。

また、オドラスという雌牛を誘い出す話もある。そして、オドラスはモリガンを追って、彼女の「住処」とされるクルーチャンの洞窟を経て、あの世に向かう。オドラスが眠りにつくと、モリガンは彼女をシャノン川に注ぐ水溜りに変えてしまう[49]。この物語では、モリガンはダグダの嫉妬深い女王と呼ばれ、気性が激しい。また、彼女は「シェイプシフター」とも呼ばれ、狡猾なカラスを呼び、軍勢を集めることを喜びとした。

性質と役割[編集]

Morríganはしばしば三つ組の女神とされるが、この三つ組は曖昧で一貫性がない。このように三つ組に見えるのは、ケルトの「緑」の意味もある[5]。エルンマスの娘である三姉妹の一人として登場することもあるし、 モリガン、バズヴ、マッハの3姉妹として登場することもある[50]。バズウ、マッハ、アナンダの三位一体で構成されることもあり、これらを総称してモリグナと呼ぶ。時折、ネマインやフィーアが様々な組み合わせで登場する。ただし、モリガンは単独で登場することもあり[37]、彼女の名前はバズヴと同じ意味で使われることもある[47]。

モリガンは主に戦争と運命に関連しており、しばしば「戦争の女神」として解釈される。W.M.ヘネシーが1870年に書いた『古代アイルランドの軍女神（The Ancient Irish Goddess of War）』は、この解釈を定着させるのに大きな影響を及ぼした[51]。彼女は、ホストたちが集まってくることに喜びを感じるという[52]。彼女の役割には、特定の戦士の激しい死を予感させるものが多く、後の民話に登場するバンシーとの関連性を示唆している。この関連性をパトリシア・リサグトはさらに指摘している。「アイルランドのある地域では、この超自然的な存在は、バンシーという名前に加えて、バズヴ（badhb）とも呼ばれている[53]。」彼女の役割は、死が迫っていることの象徴であるだけでなく、戦争の結果を左右することだった。その多くは、頭上を飛ぶカラスに姿を変えて現れ、戦士たちの心に恐怖や勇気を与えるものだった。また、戦死する運命にある者に、血まみれの鎧を洗うように幻影として現れたと書かれている場合もある。この具体的な役割として、彼女は特に個人に重点を置いて、差し迫った死を予言する役割も与えられていた[54]。また、稀に戦士として戦いに参加し、より直接的な形で寵愛を受けたという話もある[55]。

また、モリガンは土地や動物、特に家畜と関連している。マーレ・ハーバートは、「戦争それ自体は女神の役割の主要な側面ではない。」と論じている。ハーバートは、「彼女の活動は家庭教師的な性格を持っている。彼女は土地、家畜、社会を監督している。彼女の変身は、生きている宇宙全体との親和性を表現している[56]。パトリシア・リサグトは、『Cath Maige Tuired』において、モリガンを「民衆の利益を守る女」として描き、戦争と豊穣の両方に関連づけていることを指摘する[10]。プロインシアス・マック・カナによれば、アイルランドにおける女神は『主に土地の繁栄、すなわちその肥沃さ、動物の生命、そして（政治的単位として考えられた場合）外敵に対する安全性に関係している。』とのことである[18]。同様に、マリア・ティモチコは、「国民の福祉と豊饒は、外部からの侵略に対する安全保障に依存する。」と書き、「戦争的行動は、したがって保護的側面を持ちうる。」と指摘している[11]。そのため、モリガンは大地と君主の女神の現れであり[57][9]、主に領土と人々の守護者としての女神の役割を表していると考えられている[10][11]。モリガンは政治的、軍事的な援助、あるいは王の保護など、必ずしも戦争の女神ではなく、主権の女神として機能していると解釈できる。

また、彼女はフィアナ騎士団と密接な関係にあり、これらのグループは何らかの形で彼女に捧げられていた可能性も指摘されている[58]。彼らは、「文明社会の境界で生活し、一時的に無法な活動にふけった後、財産を相続し、定住した土地社会の一員となった若者の戦士・狩人の集団」であった[59]。もしそうなら、彼女の崇拝はゲルマン地域のペルヒタ族と似ているかもしれない[60]。

ティペラリー州には、Fulacht na Mór Ríoghna（「モリガンの調理場」）と呼ばれる焼失墳丘遺跡がある。フルアチャイ遺跡は、野山にあり、通常、フィアンナなどの部外者や鹿の狩猟に関連した遺跡である。その名は英雄クー・フーリンを破滅に導く犬の肉を調理する神話の3人の老婆と関係があるのかもしれない。Dá Chích na Morrígna（「モリガンの二つの胸」）はミース州のブルー・ナ・ボインの近くにある二つの丘で、ケリー州のDá Chích Anann（アヌの胸」）という丘を持つアヌと同様に、監督する女神としての役割を示唆しているとされる。同じような丘を持つ女神として、リムリック州のアインとグリアンが知られているが、彼らは指導的な役割に加え、太陽的な属性も持っている。

アーサー王伝説[編集]

現代の研究者や小説家の中には、モリガンとモルガンのキャラクターを結びつけようとする者もいる。モルガンは伝説の中でしばしばアーサー王の妖精や超自然的な妹として描かれている。モルガンが初めて文献に登場するのは、12世紀のジェフリー・オブ・モンマスの『ヴィータ・メルリーニ』で、アーサーと血縁関係のない女神的存在であり、アーサーが戦いで致命傷を負った後、彼女の異世界風の土地アヴァロンに連れて行かれるところである。「ガウェイン卿と緑の騎士」のようなアーサー王物語では、モルガンは老婆として描かれ、その行動が主人公を数々の危険な目に遭わせる血なまぐさい出来事を引き起こした。また、モルガンは、古代のモルリガン伝説のように誘惑する女として描かれ、そのために拉致した恋人も数多くいる（ランスロットやデーンのオジェなどの物語にあるように）。このキャラクターは、自分の目的を達成するために他人を支配する力を持ち、その行動が他のキャラクターの利益や不利益になるように、時間をかけて展開されることが頻繁に描かれている[61]。

しかし、モルガンという文学的なキャラクターは、もっと古い女神の物語からいくらかのインスピレーションを受けたかもしれないが、その関係はそこで終わっているようだ。ロザリンド・クラークなどの学者は、ウェールズの「モルガン」（ウェールズはブリテンの元ネタ）は海に関連する語源に由来し、アイルランドの「モリガン」は「恐怖」を意味する語または「偉大さ」を意味する語に由来するとし、名称は無関係であるとしている[62]。

参考文献[編集]

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    • マイヤー ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
  • Wikipedia：The Morrígan（最終閲覧日：23-02-03）
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    • Anne Ross, Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography, 1967
    • Anne Ross, The Divine Hag of the Pagan Celts, V.=Newall, The Witch Figure

外部リンク[編集]

関連項目[編集]

参照[編集]

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  2. ↑ アイルランド語のmór（大きい）+rígain（マイヤー, 2001, page240）。
  3. ↑ Meiche.
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  62. ↑ Clark, 1990, pp21–23, 208n.5
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