「カムルセパ」の版間の差分

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カムルセパの地位はルウィの神々の中でも高かった<ref>Taracha, 2009, p58</ref>。ピョートル・タラチャによれば、ルウィ人の神殿は単一ではなく、カムルセパ、タルフント、ティワズ、マリヤ、アルマ、イヤーリ、サンタ、そしてロゴマークLAMMAで表される様々な守護神などが、多くのルウィ社会で信仰されていたようである<ref>Taracha, 2009, p107</ref>。特にキッズワトナに伝わるルウィの呪文には、彼女の存在がよく表されている<ref>Frantz-Szabó, 1980, pp351-352</ref>。
 
カムルセパの地位はルウィの神々の中でも高かった<ref>Taracha, 2009, p58</ref>。ピョートル・タラチャによれば、ルウィ人の神殿は単一ではなく、カムルセパ、タルフント、ティワズ、マリヤ、アルマ、イヤーリ、サンタ、そしてロゴマークLAMMAで表される様々な守護神などが、多くのルウィ社会で信仰されていたようである<ref>Taracha, 2009, p107</ref>。特にキッズワトナに伝わるルウィの呪文には、彼女の存在がよく表されている<ref>Frantz-Szabó, 1980, pp351-352</ref>。
  
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青銅器時代のヒッタイトの神殿の中で最もよく立証されている女神の一人であるが、彼女の崇拝が前1000年代にまで遡ることを示す証拠は今のところ存在しない<ref>Lanaro, 2015, p86</ref>。
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While she is one of the best attested goddesses in the Hittite pantheon of the [[Bronze Age]], there is presently no evidence for her worship continuing in the first millennium BCE.{{sfn|Lanaro|2015|p=86}}
 
  
 
==Mythology==
 
==Mythology==

2022年11月24日 (木) 19:33時点における版

カムルセパ（Kamrušepa）はヒッタイトとルウィの医学と魔術の女神で、ハッティとパラの女神カタジウリ（Kataḫzipuri）に類似している。カムルセパはテレピヌ神話に登場する神々の一人として最もよく知られているが、この神話では、彼女の行カムルセパ動は「欠けた」植生神の怒りを鎮めるために重要であった。

特徴

カムルセパは魔法と医学の女神であった[1]。彼女は、儀礼的な文書に付けられた神話的な説明で証明されているように、その後人間に伝えられた様々な手順の発明者と見なされていた。彼女は神の助産婦としても機能することができた[2]。家庭生活や囲炉裏に関係することから、家の神であった可能性がある[3]。

癒しの女神として、ヒッタイトの儀式ではピルワ、マリヤ[4]、フルリのシャウシュカなどの神々と結び付けられることがあった[5]。ルウィ人はカムルセパをメソポタミアの薬神グーラと同様に考えていたようで、メソポタミアではグーラの呪文とされていた文章が、ルウィではカムルセパのものとされることもある[6]。

他のアナトリアの魔術に関わる神々とは異なり、彼女は天界の住人と見なされていた[7]。名前の由来から、雲や煙と関係があるのではと言われている[8]。彼女は馬[9]に引かれた戦車で移動すると信じられており、その移動手段はルウィの太陽神ティワズ（Tiwad）に関連するものであった[10]。

彼女はハッティやパラの女神カタジウリと関係があり[11]、ヒッタイトとハッティの対訳テキストでは両者は対応しているが、名前は語源的には関連していない[12]。カムルセパは「雲の精」あるいは「煙の精」（"Genius der Wolke/des Qualms"）を意味すると思われるが[13]、彼女の名前の前半とヒッタイト語のkammara（「煙」）との関連は民間語源にすぎないかもしれない。一方カタジウリの名前は、カムルセパと無関係で、ヒッタイト語起源であり「大地の女王」を意味している[14]。ピエトロ・タラッカ（Piotr Taracha）は、パラ語資料において、カタジウリは単にカムルセパの蔑称として機能し、ハッティのコミュニティとの接触によってカムルセパに適用された可能性があると提唱した[15]。

彼女の属性は鉄の玉座である[16]

信仰

カムルセパは、カネシュの最古のテキストですでに記録されている[17]。後に行われたヒッタイトの儀式では、彼女とこの街との結びつきが残された[18]。また、疫病が流行しないようにとの祈願文から、タニワンダ（Taniwanda）も関連していることが判明した[19]。神殿に座し、神話にも登場するにもかかわらず、彼女に関連する具体的な儀式や祭りについてはほとんど情報がない[20]。

カムルセパの地位はルウィの神々の中でも高かった[21]。ピョートル・タラチャによれば、ルウィ人の神殿は単一ではなく、カムルセパ、タルフント、ティワズ、マリヤ、アルマ、イヤーリ、サンタ、そしてロゴマークLAMMAで表される様々な守護神などが、多くのルウィ社会で信仰されていたようである[22]。特にキッズワトナに伝わるルウィの呪文には、彼女の存在がよく表されている[23]。

青銅器時代のヒッタイトの神殿の中で最もよく立証されている女神の一人であるが、彼女の崇拝が前1000年代にまで遡ることを示す証拠は今のところ存在しない[24]。

Mythology

Kamrušepa appears in various Hittite myths. In Disappearance of Telipinu, she instructs the other gods how to ensure the eponymous vegetation deity's return after an initial attempt fails.テンプレート:Sfn The magical procedure she prepares involves an offering of twelve sheep taken from the herds of the sun god, which had to be taken to Ḫapantali,テンプレート:Sfn a Luwian shepherd goddess.テンプレート:Sfn A similar formula is known from a myth pertaining to the disappearance of the storm god.テンプレート:Sfn In at least one fragmentary version, the personified sea (Aruna) is tasked with bringing the offered sheep to the right place.テンプレート:Sfn Yet another fragment describes the solar god and Kamrušepa arguing with each other until they calm down by combing sheep together.テンプレート:Sfn

According to the Hittite text KUB 17 she was also the mother of Aruna.テンプレート:Sfn According to a local belief from Tauriša she and Tiwad, the Luwian sun god, were the parents of the city's tutelary god (LAMMA), referred to with the epithet wašḥazza ("sanctified" or "holy").テンプレート:Sfn His spouse was a youthful goddess named Aššiyant, "the beloved."テンプレート:Sfn

関連項目

References

Bibliography

参照

  1. ↑ Archi, 1993, p407
  2. ↑ Archi, 1993, pp407-408
  3. ↑ Taracha, 2009, pp114-115
  4. ↑ Taracha, 2009, p115
  5. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  6. ↑ Taracha, 2009, p150
  7. ↑ Taracha, 2009, p115
  8. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  9. ↑ Archi, 1993, p408
  10. ↑ Taracha, 2009, p114
  11. ↑ Taracha, 2009, p58
  12. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  13. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  14. ↑ Frantz-Szabó, 1980a, p478
  15. ↑ Taracha, 2009, p58
  16. ↑ Haas, 2015, p439
  17. ↑ Haas, 2015, p439
  18. ↑ Taracha, 2009, p30
  19. ↑ Singer, Hoffner, 2002, p134
  20. ↑ Taracha, 2009, pp114-115
  21. ↑ Taracha, 2009, p58
  22. ↑ Taracha, 2009, p107
  23. ↑ Frantz-Szabó, 1980, pp351-352
  24. ↑ Lanaro, 2015, p86
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