パーン

パーンのマスク、青銅製スタムノイド・シチュラの細部、前340-320年、ヴァシル・ボイコフ・コレクションの一部、ソフィア、ブルガリア

パーン（Πάν、Pān、/pæn/; Ancient Greek: Πάν, romanized: Pán）は、ギリシア神話に登場する神の一柱で、野生、羊飼いと群れ、素朴な音楽と即興の神、そしてニンフの仲間である。アイギパーン（Αἰγίπαν、Aigipān, 「山羊のパーン」の意）とも呼ばれ、ローマ神話におけるファウヌス（Faunus）と同一視される。

土星の第18衛星パンのエポニムである。

日本語では長母音を省略して英語風にパンとも表記される。また意訳して牧神、牧羊神、半獣神とも呼ばれる。

パーンはファウヌスやサテュロスと同じように、ヤギの後ろ足、脚、角を持っている。パンの故郷は素朴なアルカディアで、野原、木立、森林の神として認識され、しばしばセックスと結び付けられる。このため、パンは豊穣と春の季節に結び付けられる。ローマの宗教と神話では、パーンに対応する神はファウヌスで、ボナ・デアの父親であり、ファウナと同定されることもある。また、森林との関係が似ていることから、シルヴァヌスとも密接な関係がある。18世紀から19世紀にかけて、パーンは西ヨーロッパのロマン主義運動や、20世紀のネオペイガン運動において重要な人物となった。

起源

多くの現代学者は、パンはプロト・インド・ヨーロッパ語の神*Péh₂usōnに由来すると考えており、彼は重要な牧神であったと考えている（*Péh₂usōn は現代英語の "pasture" と語源を同じくする）。リグ・ヴェーダの神プーシャンはパーンの同類と考えられている。パーンとプーシャンの関係は、1924年、ドイツの学者ヘルマン・コリッツによって初めて明らかにされた。パーンという名前は、Πάωνから短縮されたもので、*peh₂-（番人、見張り）を語源とする。エドウィン・L・ブラウンによれば、パーンという名前はおそらくギリシャ語のὀπάων「仲間」と同義語である。

パーンは、ピンダルの『ピトの頌歌』iii.78で、母神（おそらくレアかキュベレー）と関連付けられている。ピンダルは、ボイオティアの詩人の家の近くでキュベレーとパーンを崇拝する乙女たちに言及している

信仰

パーンの崇拝はアルカディアで始まり、そこは常にパーンの主要な崇拝の場であった。アルカディアは山岳民族の地区で、他のギリシア人とは文化的に隔絶していた。アルカディアの狩人たちは、狩りに失敗すると、この神像を叱咤激励した。

パーンは素朴な神であるため、神殿などの建造物ではなく、アテネのアクロポリスの北斜面にあるような洞窟や洞窟などの自然の中に祀られた。これらは、しばしば「パーンの洞窟」と呼ばれた。例外は、ペロポネソス半島南西部のネダ川峡谷にあるパーンの神殿（その遺跡は現在も残っている）と、古代エジプトのアポロノポリス・マグナのパーンの神殿だけである。紀元前4世紀、パンはパンティカパイオン（Pantikapaion）のコインに描かれていた。

バニヤスにある400年頃のビザンチン様式の教会を発掘していた考古学者が、教会の壁の中から2〜3世紀のギリシャ語の碑文が刻まれたパーン神の祭壇を発見した。碑文には「アンティオキアのソシパトロスの子アテネがパーン・ヘリオポリタヌス神に祭壇を奉納している。彼は誓いを果たすため、私財を投じて祭壇を建設した。」とある。

用語

• エーゴケルス（Aegocerus、古代ギリシャ語：Αἰγόκερως, ローマ字：Aigókerōs、「山羊の角を持つ」）は、パーンの諡号で、山羊の角を持つ姿の描写である。
• リュテリウス（Lyterius 、古代ギリシャ語：Λυτήριος）、意味は解放者。トロエゼンに聖域があり、疫病の時に夢の中で病気に対する適切な治療法を明らかにしたと信じられていたため、この諡号を持つようになった。

素性

パーンの親は不明である。一般的にはヘルメースと木の精の息子で、アルカディアのマンティネイアのドライオペかペネロペのどちらかであるとされている。ピンダルなどの初期の資料では、父はアポロ、母はペネロペとされている。アポロドートスには、ヘルメースとペネロペの息子であるパーンと、ゼウスとハイブリスというニンフを両親に持ち、アポローンの師となったパーンの二種類の神格が記されている。パウサニアスは、ペネロペが実は浮気をしていて、夫が帰ってくると彼女をマンティネイアに追放したという話を記録している。他の資料（サモスのドゥリス、ヴェルギルスの注釈者セルヴィウス）では、ペネロペはオデュッセウス不在の間に108人の求婚者全員と寝、その結果パンを産んだとされている。ロバート・グレイヴスによれば、母親はオエネイスと呼ばれ、ヘルメスと契りを交わしたニンフであったという。

この神話は、パンの名前（Πάν）をギリシャ語の「すべて」（πǶν）と同一視する民間伝承の語源を反映している。

高度に習合的なヘレニズム時代の神秘崇拝では、パンはファネス／プロトゴノス、ゼウス、ディオニューソス、エロースと同一視される。

パーンの系譜に関する記述は多岐にわたり、それは神話の時代の奥深くに埋もれているに違いない。パーンがアルテミスに狩猟犬を与え、アポローンに予言の秘密を教えたというのが事実なら、他の自然の精霊と同様、パーンはオリンポスの神々よりも古い存在であるように思われる。パンはパンズ（Burkert 1985, III.3.2; Ruck and Staples, 1994, p.132）やパニスコイ（Paniskoi）として掛け合わされるかもしれない。ケレニー (p. 174) は『スコリア』から、『アエスキルス』が『リサス』において二人のパーン、一人はゼウスの息子でアルカスの双子、もう一人はクロヌスの息子と区別したことを指摘している。「ディオニューソスの従者や、野生の風景画には、大きなパーンだけでなく、サテュロスと同じ役割を果たす小さなパーン、パニスコイも登場する。」

ヘロドートスは、エジプトの年表ではパーンが最も古い神々であると書いているが、パーンをヘルメースとペネロペの息子とする説では、ヘロドートスの800年前、つまりトロイア戦争後にパーンは生まれたことになる。ヘロドートスは、ギリシャ人がパーンの名を初めて知ったのはその時だろうと結論づけた。

神話

テューポーンとの戦い

ヤギの神アイギパーンは、クレタ島でアマルティアが幼いゼウスとともに育てたものである。ゼウスとテューポーンとの戦いで、アイギパーンとヘルメースは、テューポーンがコリシアン洞窟に隠したゼウスの「筋」を奪い返した。パーンは巨人との戦いで、恐ろしい悲鳴を上げ、巨人を恐怖のどん底に叩き落し、兄を助けた。エーギパンは父ではなく、パーンの息子であるという伝承もある。山羊座は伝統的に海ヤギ、つまり魚の尾を持つヤギとして描かれている（ヘカトンキレスの一つ、ブリアレオスという「ヤギのような」アイガイオン参照）。ヒュギーヌスの『詩的天文』 に「エジプト的」として報告されている神話（パーンと山羊座の関係を正当化するために創作されたと思われる）には、アイギパーン（山羊神の姿のパーン）が怪物テューポーンに襲われたときナイル川に潜り、水の上の部分は山羊を保っていたが水の下は魚に変化していたと記されている。

エロティックな面

パーンは性豪として有名で、しばしば男根を持った姿で描かれる。シノペのディオゲネスは冗談で、パーンが父ヘルメースから自慰行為を学び、羊飼いにその習慣を教えたという神話を語った。

パーンが月の女神セレーネを誘惑し、羊の毛皮で彼女を欺いたという伝説がある。

パーンの神話で有名なのは、葦の長さをくりぬいて作ったパンフルートの起源である。シュリンクスはアルカディアの美しい森の妖精で、川の神ラドンの娘である。ある日、狩りの帰り道に、パーンが彼女に出会った。この時、シュリンクスはパーンから逃れるために逃げ出し、パーンの賛辞を聞こうともしなかった。彼はリュケウム山から追いかけたが、シュリンクスが姉たちのところに来ると、姉達はすぐにシュリンクスを葦に変えてしまった。葦の間を空気が通り抜けると、清らかなメロディが奏でられた。それでも恋い焦がれたパーンは、彼女がどの葦になったのか特定できないので、葦の一部を取って7枚（9枚という説もある）に切り分け、少しずつ長さを短くしながら並べてつなぎ、愛するシュリンクスの名を冠した楽器を作り上げた。それ以来、パーンがこれを持っていない姿を見ることはめったになくなった。

エーコーは歌と踊りが得意なニンフで、男の愛を軽んじていた。これは淫乱な神であるパーンを怒らせ、パーンはエーコーを殺すように命令した。エーコーは粉々に引き裂かれ、地球上に散らばった。大地の女神ガイアは、他人の最後の言葉を繰り返して声が残るエーコーの欠片を受け取った。いくつかのバージョンではエーコーとパーンの間に二人の子供がいる。イアンベとイインクスである。パーンはエーコーと恋に落ちたが、エーコーは男の愛を蔑ろにし、ナルキッソスに心を奪われた、という説もある。エーコーはヘーラーの呪いによって、誰かが言った言葉を繰り返すことしかできず、自分の考えを言うことができない。彼女はナルキッソスを追って池に行ったが、そこでナルキッソスは自分の姿に恋をし、ナルキッソスの花に姿を変えてしまった。エーコーは衰えたが、洞窟などではその声を聞くことができた。

パーンはピティスという妖精を愛したが、彼女は彼から逃れるために松の木に変わってしまった。また、可愛いピティスをめぐってパンと北風の神ボレアスが争ったという説もある。ボレアスは彼女を感動させるためにすべての木を根こそぎ倒してしまったが、パーンは笑い、ピティスはパーンを選んだ。そして、ボレアスはピティスを追いかけ、崖から放り投げて死なせてしまった。ガイアはピティスを哀れみ、松の木に変えた。

パーンはヘルメースの粗野な息子ダフニスにパーン・パイプの吹き方を教え、またダフニスと恋に落ちたという伝承がある。

複数の男性と性的関係を持った女性を "パーン・ガールズ "と呼んだ。

パニック

パンの怒号は、人里離れた場所での昼寝を妨げ、パニック（panikon deima）を引き起こした。巨人がオリンポスを攻撃した後、パーンが攻撃者を怖がらせたので、神々が勝利したと主張された。マラトンの戦い（紀元前490年）において、パーンはアテネ軍を寵愛し、敵であるペルシャ軍の心にパニックを起こさせたと言われている。

音楽

後期ローマの二つの資料、ヒュギーヌスとオイディウスでは、パーンは音楽の競演（アゴン）のテーマにおいてサテュロスであるマルキヤスに置き換えられ、皮剥ぎによる処罰は省略された。

パーンは自分の音楽をアポローンの音楽と比較し、竪琴の神アポローンに腕前を競わせるという大胆なことをした。審判には山の神のトモルスが選ばれた。パーンはパイプを吹き鳴らし、その素朴なメロディーを自分と、偶然居合わせた忠実な従者ミダスに聞かせ、大満足だった。するとアポローンは竪琴の弦を打ち鳴らした。トモルスは直ちにアポーンロに勝利を与え、ミダス以外の全員がその判断に同意した。ミダスは反対意見を述べ、賞の正当性に疑問を呈した。アポローンはそんな悪趣味な耳はもう許せないと、ミダスの耳をロバの耳に変えてしまった。

パーンのすべて

ノヌスの『ディオニュジアカ』では、パーンの神には12人の息子がいて、ディオニューソスを助けてインドとの戦いに参加したように、パーンの群れへと増殖し、個々の名前を持つことがあった。彼らの名は、ケライネウス、アルゲノン、アイギコロス、エウゲニオス、オメスター、ダフォエヌス、フォボス、フィラムノス、ザントス、グラウコス、アルゴス、フォルバスといった。

パーンには他にアグレウスとノミオスの2人がいた。アグレウスの母は予言者のニンフ・ソセであり、彼は母の予言の才能を受け継ぎ、また狩りの名手でもあった。ノミオスの母はペネロペ（オデュッセウスの妻とは別人）である。ノミオスは優れた羊飼いで、ニンフを誘惑し、羊飼いのパイプで音楽を奏でた。パーンにまつわる神話のほとんどは、実はパーン神ではなくノミオスにまつわる話なのだ。しかし、アグレウスとノミオスは、パーンの賢者と欲望にまみれた獣という二面性を反映した、原始的なパーンの二種類の側面であったかもしれない。

アイギパーンは「ヤギパーン」と呼ばれ、ヤギと人間のハーフではなく、完全にヤギの姿をしているパーンである。オリンポスの神々が怪物的な巨人テュポーンから逃れ、動物の姿に身を隠したとき、アイギパーンは魚の尾を持つヤギの姿になった。その後、ゼウスとテュポーン達との戦いで、アイギパーンはゼウスが盗んだ筋を奪い返し、ゼウスを助けるようになった。

Aegipan, literally "goat-Pan," was a Pan who was fully goatlike, rather than half-goat and half-man. When the Olympians fled from the monstrous giant Typhoeus and hid themselves in animal form, Aegipan assumed the form of a fish-tailed goat. Later he came to the aid of Zeus in his battle with Typhoeus, by stealing back Zeus' stolen sinews. As a reward the king of the gods placed him amongst the stars as the Constellation Capricorn. The mother of Aegipan, Aix (the goat), was perhaps associated with the constellation Capra.

Sybarios was an Italian Pan who was worshipped in the Greek colony of Sybaris in Italy. The Sybarite Pan was conceived when a Sybarite shepherd boy named Krathis copulated with a pretty she-goat amongst his herds.

"The great god Pan is dead"

According to the Greek historian Plutarch (in De defectu oraculorum, "The Obsolescence of Oracles"), Pan is the only Greek god who actually dies. During the reign of Tiberius (AD 14–37), the news of Pan's death came to one Thamus, a sailor on his way to Italy by way of the Greek island of Paxi. A divine voice hailed him across the salt water, "Thamus, are you there? When you reach Palodes, take care to proclaim that the great god Pan is dead." Which Thamus did, and the news was greeted from shore with groans and laments.

Christian apologists, including Eusebius of Caesarea, have long made much of Plutarch's story of the death of Pan. Due to the word "all" in Greek also being "pan," a pun was made that "all demons" had perished.

In Rabelais' Fourth Book of Pantagruel (16th century), the Giant Pantagruel, after recollecting the tale as told by Plutarch, opines that the announcement was actually about the death of Jesus Christ, which did take place at about the same time (towards the end of Tiberius' reign), noting the aptness of the name: "for he may lawfully be said in the Greek tongue to be Pan, since he is our all. For all that we are, all that we live, all that we have, all that we hope, is him, by him, from him, and in him." In this interpretation, Rabelais was following Guillaume Postel in his De orbis terrae concordia.

The 19th-century visionary Anne Catherine Emmerich, in a twist echoed nowhere else, claims that the phrase "the Great Pan" was actually a demonic epithet for Jesus Christ, and that "Thamus, or Tramus" was a watchman in the port of Nicaea, who, at the time of the other spectacular events surrounding Christ's death, was then commissioned to spread this message, which was later garbled "in repetition."

In modern times, G. K. Chesterton has repeated and amplified the significance of the "death" of Pan, suggesting that with the "death" of Pan came the advent of theology. To this effect, Chesterton claimed, "It is said truly in a sense that Pan died because Christ was born. It is almost as true in another sense that men knew that Christ was born because Pan was already dead. A void was made by the vanishing world of the whole mythology of mankind, which would have asphyxiated like a vacuum if it had not been filled with theology." It was interpreted with concurrent meanings in all four modes of medieval exegesis: literally as historical fact, and allegorically as the death of the ancient order at the coming of the new.テンプレート:Original research inline

In more modern times, some have suggested a possible naturalistic explanation for the myth. For example, Robert Graves (The Greek Myths) reported a suggestion that had been made by Salomon Reinach and expanded by James S. Van Teslaar that the sailors actually heard the excited shouts of the worshipers of Tammuz, テンプレート:Lang (テンプレート:Lang, "All-great Tammuz is dead!"), and misinterpreted them as a message directed to an Egyptian sailor named 'Thamus': "Great Pan is Dead!" Van Teslaar explains, "[i]n its true form the phrase would have probably carried no meaning to those on board who must have been unfamiliar with the worship of Tammuz which was a transplanted, and for those parts, therefore, an exotic custom." Certainly, when Pausanias toured Greece about a century after Plutarch, he found Pan's shrines, sacred caves and sacred mountains still very much frequented. However, a naturalistic explanation might not be needed. For example, William Hansen has shown that the story is quite similar to a class of widely known tales known as Fairies Send a Message.

The cry "The Great Pan is dead" has appealed to poets, such as John Milton, in his ecstatic celebration of Christian peace, On the Morning of Christ's Nativity line 89, and Elizabeth Barrett Browning.

Influence

Literary revival

In the late 18th century, interest in Pan revived among liberal scholars. Richard Payne Knight discussed Pan in his Discourse on the Worship of Priapus (1786) as a symbol of creation expressed through sexuality. "Pan is represented pouring water upon the organ of generation; that is, invigorating the active creative power by the prolific element."

John Keats's "Endymion" (1818) opens with a festival dedicated to Pan where a stanzaic hymn is sung in praise of him. Keats's account of Pan's activities is largely drawn from the Elizabethan poets. Douglas Bush notes, "The goat-god, the tutelary divinity of shepherds, had long been allegorized on various levels, from Christ to 'Universall Nature' (Sandys); here he becomes the symbol of the romantic imagination, of supra-mortal knowledge.テンプレート:'"

In the late 19th century Pan became an increasingly common figure in literature and art. Patricia Merivale states that between 1890 and 1926 there was an "astonishing resurgence of interest in the Pan motif". He appears in poetry, in novels and children's books, and is referenced in the name of the character Peter Pan. In the Peter Pan stories, Peter represents a golden age of pre-civilisation in both the minds of very young children, before enculturation and education, and in the natural world outside the influence of humans. Peter Pan's character is both charming and selfish emphasizing our cultural confusion about whether human instincts are natural and good, or uncivilised and bad. J. M. Barrie describes Peter as ‘a betwixt and between’, part animal and part human, and uses this device to explore many issues of human and animal psychology within the Peter Pan stories.

Arthur Machen's 1894 novella The Great God Pan uses the god's name in a simile about the whole world being revealed as it really is: "seeing the Great God Pan". The novella is considered by many (including Stephen King) as being one of the greatest horror stories ever written.

In an article in Hellebore magazine, Melissa Edmundson argues that women writers from the 19th century used the figure of Pan "to reclaim agency in texts that explored female empowerment and sexual liberation". In Eleanor Farjeon's poem "Pan-Worship", the speaker tries to summon Pan to life after feeling "a craving in me", wishing for a "spring-tide" that will replace the stagnant "autumn" of the soul. A dark version of Pan's seductiveness appears in Margery Lawrence's Robin's Rath, who both gives and takes life and vitality.

Pan is the eponymous "Piper at the Gates of Dawn" in the seventh chapter of Kenneth Grahame's The Wind in the Willows (1908). Grahame's Pan, unnamed but clearly recognisable, is a powerful but secretive nature-god, protector of animals, who casts a spell of forgetfulness on all those he helps. He makes a brief appearance to help the Rat and Mole recover the Otter's lost son Portly.

The goat-footed god entices villagers to listen to his pipes as if in a trance in Lord Dunsany's novel The Blessing of Pan (1927). Although the god does not appear within the story, his energy invokes the younger folk of the village to revel in the summer twilight, while the vicar of the village is the only person worried about the revival of worship for the old pagan god.

Pan is featured as a prominent character in Tom Robbins' Jitterbug Perfume (1984).

The British writer and editor Mark Beech of Egaeus Press published in 2015 the limited-edition anthology Soliloquy for Pan which includes essays and poems such as "The Rebirthing of Pan" by Adrian Eckersley, "Pan's Pipes" by Robert Louis Stevenson, "Pan with Us" by Robert Frost, and "The Death of Pan" by Lord Dunsany. Some of the detailed illustrated depictions of Pan included in the volume are by the artists Giorgio Ghisi, Sir James Thornhill, Bernard Picart, Agostino Veneziano, Vincenzo Cartari, and Giovanni Battista Tiepolo.

Revival in music

Pan inspired pieces of classical music by Claude Debussy. Syrinx, written as part of incidental music to the play Psyché by Gabriel Mourey, was originally called "Flûte de Pan". Prélude à l'après-midi d'un faune was based on a poem by Stéphane Mallarmé.

The British rock band Pink Floyd named its first album "The Piper at the Gates of Dawn" in reference to Pan, as he appeared in The Wind in the Willows. Andrew King, Pink Floyd's manager, said Syd Barrett "thought Pan had given him an understanding into the way nature works. It formed into his holistic view of the world."

Founding member of The Rolling Stones Brian Jones strongly identified with Pan. He produced the live album Brian Jones Presents the Pipes of Pan at Joujouka, about a Moroccan festival that evoked the ancient Roman rites of Pan.

Musician Mike Scott of the Waterboys refers to Pan as the archetypal force within us all, and talks about his search of "The Pan Within", reflected in songs such as "The Return of Pan".

Revived worship

In the English town of Painswick in Gloucestershire, a group of 18th-century gentry, led by Benjamin Hyett, organised an annual procession dedicated to Pan, during which a statue of the deity was held aloft, and people shouted "Highgates! Highgates!" Hyett also erected temples and follies to Pan in the gardens of his house and a "Pan's lodge", located over Painswick Valley. The tradition died out in the 1830s, but was revived in 1885 by the new vicar, W. H. Seddon, who mistakenly believed that the festival had been ancient in origin. One of Seddon's successors, however, was less appreciative of the pagan festival and put an end to it in 1950, when he had Pan's statue buried.

Occultists Aleister Crowley and Victor Neuburg built an altar to Pan on Da'leh Addin, a mountain in Algeria, where they performed a magic ceremony to summon the god. In the final rite of the ritual playThe Rites of Eleusis, written by Crowley, Pan "pulls back the final veil, revealing the child Horus, who represents humanity's eternal and divine element."

A modern account of several purported meetings with Pan is given by Robert Ogilvie Crombie in The Findhorn Garden (Harper & Row, 1975) and The Magic of Findhorn (Harper & Row, 1975). Crombie claimed to have met Pan many times at various locations in Scotland, including Edinburgh, on the island of Iona and at the Findhorn Foundation.

Aeronautical engineer and occultist Jack Parsons invoked Pan before test launches at the Jet Propulsion Laboratory.

Neopaganism

In 1933, the Egyptologist Margaret Murray published the book The God of the Witches, in which she theorised that Pan was merely one form of a horned god who was worshipped across Europe by a witch-cult. This theory influenced the Neopagan notion of the Horned God, as an archetype of male virility and sexuality. In Wicca, the archetype of the Horned God is highly important, as represented by such deities as the Celtic Cernunnos, the Hindu Pashupati, and the Greek Pan.

Identification with Satan

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Francisco Goya, Witches' Sabbath (El aquelarre), of Basque mythology. 1798. Oil on canvas, 44 × 31 cm. Museo Lázaro Galdiano, Madrid.

Pan's goatish image recalls conventional faun-like depictions of Satan. The similarities between conventional representations of Pan and the Devil were observed by the occultists Aleister Crowley and Anton Szandor LaVey, the latter of whom said in The Satanic Bible:

Many pleasures revered before the advent of Christianity were condemned by the new religion. It required little change-over to transform the horns and cloven hooves of Pan into a most convincing devil! Pan’s attributes could neatly be changed into charged-with-punishment sins, and so the metamorphosis was complete.
   ___{{{author}}}

See also

• Aristaeus
• Dryad
• Golden Age
• Kokopelli
• Pan in popular culture
• Pan, sculpture by Roger White
• Pangu
• Puck
• Cernunnos
• Green Man
• Woodwose

Sources

• テンプレート:Cite book
• テンプレート:Cite book
• テンプレート:Cite book
• Diotima (2007), The Goat Foot God, Bibliotheca Alexandrina.
• Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
• Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Two volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
• Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1.
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• Laurie, Allison, "Afterword" in Peter Pan, J. M. Barrie, Signet Classic, 1987. ISBN 978-0-451-52088-3.
• Malini, Roberto (1998), Pan dio della selva, Edizioni dell'Ambrosino, Milano.
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• Servius, Commentary on the Georgics of Vergil, Georgius Thilo, Ed. 1881. Online version at the Perseus Digital Library (Latin).
• Virgil, Georgics in Bucolics, Aeneid, and Georgics Of Vergil. J. B. Greenough. Boston. Ginn & Co. 1900. Online version at the Perseus Digital Library.
• Vinci, Leo (1993), Pan: Great God Of Nature, Neptune Press, London.

External links

• Original resources on Faunus/Phaunos
• Original resources on Pan

概説

パーンは羊飼いと羊の群れを監視する神で、サテュロスと同じく四足獣のような臀部と脚部、山羊のような角をもつ（→獣人）。何者がパーンの親かは諸説がある。父親はゼウスともヘルメースともいわれ、母親はニュムペーであるといわれている。

実際には古形「パオーン、Παων、Paon」（「牧夫」の意、現代英語のpastureと同じ接頭辞）から名付けられたものだが、ギリシア語の「パン」（「全ての」の意）としばしば誤って同一視された結果、パーン神は性格と名前が誘惑的なものと思われるようになった。

原初のパネース

さまざまな点でオルペウス教の創世神話に登場する原初の両性存在の神、プロートゴノス（Πρωτογονος、最初に生まれた者）あるいはパネース（Φανης、顕現する者）と同じものとも考えられた。この神は原初に卵より生まれた両性の神で、原初神エロースの別名で、みずからの娘ニュクス（夜）とのあいだに初原の神々、すなわち大地（ガイア）と天（ウーラノス）を生み出した存在である（Protogonus/Phanes]]）。また「全て」という意味からアレクサンドリアの神話学者、そしてストア派の哲学者たちによって「宇宙全ての神」であると解釈されるようにもなった。

パーンの語源と起源

パーンがテューポーンに襲われた際に上半身が山羊、下半身が魚の姿になって逃げたエピソードは有名であるが、この姿は低きは海底から高きは山の頂上まで（山羊は高山動物であるため）世界のあらゆるところに到達できるとされ、「全て」を意味する接頭語 Pan（汎）の語源となったともいわれている。

恐らく、言語上の誤解はホメーロス風諸神賛歌のなかの『パーン賛歌』（第19編）から始まったのだろう。『賛歌』によれば、パーンはドリュオプスの娘、あるいはニュムペーとヘルメースの間に生まれたが、山羊の脚、頭に二本の角を生やすという奇妙な姿をしていたため、母親は幼いパーンを置き去りにして逃げた。ヘルメースはパーンを野兎の皮でくるんで神々のもとへ運ぶと神々はみな喜んだ。しかし、なかでも特に喜んだのはディオニューソスだった。そして「全ての神々を喜ばす」として、そこから名前を得たのだという。

パーンには、少なくとも原インド・ヨーロッパ語族時代においてはもう一つの名前があり、ローマ神話でのファウヌス（下記）であると考えられる。あるいは印欧比較神話学的な観点からはインドの牧羊神プーシャン（Pūṣán）と語源が共通しているという説もある。どちらにしても、パーンの血統をめぐる説がいくつもあることから、太古の神話的時代に遡る神であるに違いない。パーンがアルテミスに猟犬を与え、アポローンに予言の秘密を教えたというのが本当なら、他の自然の精霊と同じく、パーンはオリュンポス十二神よりも古いものにみえる。パーンはもともとアルカディアの神であって、パーンの主な崇拝者もアルカディア人だった。アルカディアはギリシア人の居住地であったが、この地のギリシア人はポリスを形成せず、より古い時代の村落共同体的な牧民の生活を送っていたので、オリュンポスの神域がパーンのパトロンになった時、ポリス生活を送る先進地帯のギリシア人は彼らのことを蔑視していた。アルカディアの猟師たちは狩りに失敗した時、パーンの像を鞭打ったものである（テオクリトス vii. 107）。

パーンは人気のない所で、突然、混乱と恐怖をもたらすことがあった（「パニック(Panic)」）(panikon deima)。

復興ペイガニズム（Neopaganism）においてパーンは「角を持つ神」の典型として、神の元型の一つだった（→ケルヌンノス）。

パーンとニュムペーたち

パーンのトレードマークである笛に関わる有名な伝説がある。シューリンクス（Συριγξ、Syrinx）はアルテミスの侍女で、アルカディアの野に住む美しいニュムペーだった。サテュロス他の森に住むものに愛されていたが、彼女は彼らを皆軽蔑していた。ある日、狩りから彼女が帰ってくるとパーンに会った。アルテミスを崇敬し処女のままでいたいと思っていた彼女はパーンのお世辞を聞かずに逃げ出したが、パーンはラドン川の土手まで追いかけて行って彼女を捕えた。水中のニュムペーに助けを求める余裕しかなく、パーンが手を触れた時、彼女は川辺の葦になった。風が葦を通り抜け、悲しげな旋律を鳴らした。パーンはニュムペーを讃え葦をいくたりか切り取ると楽器を作り「パーンの笛」（パーンパイプ、パーンフルート、つまり古代ギリシア語でシューリンクス、Syrinx）と呼んだ。

エーコー（Ηχω、Ekho）は歌と踊りの上手なニュムペーであり、全ての男の愛情を軽蔑していた。好色な神であるパーンはこれに腹をたて、信者に彼女を殺させた。エーコーはバラバラにされ、世界中に散らばった。大地の女神ガイアがエーコーの肉片を受け取り、今もエーコーの声は他の者が話した最後の数語を繰り返している。エーコーとはギリシア語で、木霊を意味する。別の伝承では、はじめエーコーとパーンの間にはイアムベー（Ιαμβη、Iambe）という娘がいた。

パーンはピテュス（Πιτυς、Pitys）というニュムペーにも惚れた。ピテュスは彼から逃げようと松の木になった。

山羊は性的な多産のシンボルであったが、パーンも性豪として有名であり、しばしばファルスを屹立させた姿で描かれる。ギリシア人はパーンがその魅力により、処女やダフニスのような羊飼いを誘惑するものと信じていた。シューリンクスとピテュスでしくじりはしたが、その後、ディオニューソスの女性崇拝者であるマイナデスをたらし込むことには成功し、乱痴気騒ぎの中で一人残らずものにした。これを達成するため、パーンは時に分身してパーン一族（Panes）となった（サテュロスを参照）。

パーンとアポローン

ある時、パーンは竪琴の神アポローンと音楽の技を競うことになった。トモーロス（トモーロス山の神。オムパレーの夫）が審査員となった。パーンは笛を吹き、田舎じみた旋律はパーン自身とたまたま居合わせた追従者ミダースを大変満足させた。次いでアポローンが弦を奏でると、トモーロスは一聴、アポローンに軍配を上げたのである。ミーダス以外の誰もが同意した。しかしながらミダースは異議を申し立て不公正じゃないかと糾した。これに怒ったアポローンはこのような下劣な耳にわずらわされないよう、彼の耳をロバのそれに変えてしまった（→マルシュアース）。

キリスト教文学や絵画に描かれるインキュバス（男性型夢魔）の悪魔風イメージ、サタンの角と割れた蹄のイメージは、大変に性的であるパーンのイメージから取ったものであると考えられている。

偉大なるパーンは死せり

ギリシアの歴史家プルタルコスが『神託の堕落("The Obsolescence of Oracles" (『モラリア』5:17))』に書いたことを信じるならば、パーンはギリシアの神々の中で唯一死んだ。ティベリウスの御代にパーンの死というニュースがタムス(Thamus)の元に届いた。彼はパクソイ諸島経由でイタリアに向かう船の船員だったのだが、海上で神託を聞いた。「タムス、そこにおるか? Palodesに着いたなら、忘れず『パーンの大神は死したり』と宣告するのじゃ」と。その知らせは岸辺に不満と悲嘆をもたらした。

ロバート・グレイヴズは、『ギリシア神話』（The Greek Myths）の中でタムスは明らかに「Thamus Pan-megas Tethnece」（全てにして偉大なるタンムーズは死したり）を聞き誤ったのであると示唆している。実際、プルタルコスの後一世紀たった頃、地理家のパウサニアースがギリシアを旅した時、パーンを祀る祠や洞、聖なる山を尚もしばしば見た。

死が宣言されたにもかかわらず、パーンは今日も復興ペイガニズムやウイッカの間で男性の強さと性的能力の源泉として崇拝されている。

ローマ神話のファウヌス

ローマ神話でパーンに対応するのはファウヌス（Faunus）である。ファウヌスはニュムペーのマリーカ(Marīca)（時にファウヌスの母ともいわれる）との間にボナ・デア（Bona Dea. 本名は女神ファウナFaunaまたはファウラFaulaであるという。ファウヌスの女性側面）及びラティーヌス(Latīnus)をもうけた父親として知られている。

ユスティノスはファウヌスをルペルクス（Lupercus「狼を遠ざけるもの」）即ち家畜の護衛者と同定しているが、この説は古典的典拠を欠く。

神話においては、ファウヌスはエウアンドロスがアルカディアから来たとき、ラティウム地方(Latium)の王で、ピークス王(Pīcus)とカネーンス(Canēns)の子だった。死後にファートゥウス(Fātuus)神として崇拝された。儀式は神聖な森の中で行われ、現在のティヴォリ(Tivoli)、エトルリア時代以来ティブール(Tibur)、Tiburtine Sibylの座として知られていた地のはずれにその森はあった。ファウヌス自身を象徴する彼の持ち物は狼の毛皮、花や草で作った冠、ゴブレットである。

彼の祭りはルペルカーリア祭(Lupercālia)と呼ばれ、神殿が建立された日を記念して2月15日に行われた。司祭ルペルクスたち(Luperci)は山羊の皮を着、見物人を山羊皮のベルトで打った。ファウヌスを讃えるもう一つの祭りがあり、ファウナリア(Faunalia)という。12月5日に行われた。

Erotic art in Pompeii and Herculaneumも参照のこと。

参考文献

• Wikipedia：パーン (ギリシア神話)（最終閲覧日：23-01-06）

外部リンク

• url=http://www.androphile.org/preview/Library/Mythology/Greek/Daphnis/Pan_and_Daphnis.htm, The story of Pan and Daphnis, 20080122053903

関連項目

• シルウァーヌス (Silvanus (mythology)
• パンパイプ