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1958年、ドイツのモルケンハーフ付近で、ローマ・ゲルマン語系の三女神像(matronae Austriahenae)への150以上の奉納碑文が発見された。これらの碑文の多くは不完全な状態であるが、少なくとも適度に判読可能なものが多い。これらの碑文の中には、Austriatesと書かれたものもあり、明らかに社会集団の名前であることがわかる<ref>Shaw, 2011, pp52, 63</ref>。これらの女神の名前は、確かにaustri-という語源に由来しており、ゲルマン語であれば、古英語のEostreと同義であろう。しかし、女神たちは完全に独立しているかもしれない<ref>Sermon, 2008, p340</ref>。
== 聖ビード(8世紀)の記述 聖ベーダ(8世紀)の記述 ==古英語での表記である「Eostre」を記録したキリスト教聖職者ベーダ・ヴェネラビリスによると、イギリスの原住民の暦にはこの女神の名を冠した月「エオストレモナト(Ēosturmōnaþ)」があり、この月に女神エオストレを称える祭りが行われたという。 この祭りは春の訪れを祝うものであり、時期的にはキリスト教でイエス・キリストの復活を祝う「[[イースター]]」(西方教会では三月末日から四月初頭のいずれかとなる移動祝日)の時期と重なる。 ベーダも「エオストレモナトは現在、『パスハ(パスカ)の月』と訳されている」と書いている。これはギリシャ語で復活祭を意味する語で、正教会などの東方教会では現在もこちらの呼称が主流である。 このため、イースターの語源がエオストレとする説が主流となっている。 8世紀の著作『De temporum ratione』(「時間の計算」)の第15章(De mensibus Anglorum、「イングランドの月」)で、ビードはイングランド人の固有の月名について述べている。アングロ・サクソンのHrēþAnglorum、「イングランドの月」)で、ベーダはイングランド人の固有の月名について述べている。アングロ・サクソンのHrēþ-mōnaþの月の女神レーダー(Rheda)の崇拝について述べた後、BedeはĒosturmōnaþ、女神Ēostreの月について書き記した。mōnaþの月の女神レーダー(Rheda)の崇拝について述べた後、ベーダはĒosturmōnaþ、女神Ēostreの月について書き記した。
<blockquote>qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.<ref name="GILES179">Giles (1843:179).</ref><br /><br />
Eosturmonathは、現在では「牧神の月」と訳されているが、かつては彼らの女神Eostreにちなんで呼ばれ、その月に祝祭が祝われた。今、彼らは聖務の季節を彼女の名で呼び、新しい儀式の喜びを古い行事の由緒ある名で呼んでいる<ref name="WALLIS54">Wallis (1999:54).</ref>。</blockquote>
1958年にMatronae Austriahenaeが発見されるまでは、このテーマの研究では、ビードがこの神を創作したのではないかという疑問がしばしば提起されていた。1892年、チャールズ・J・ビルソンは、彼の著作以前の学者たちが、ビードのエオステレの記述の存在について意見が分かれていたことを指摘し、「彼女の存在について疑いを持たない権威者の中には、W・グリム、ヴァッケナゲル、シンロック、そしてウルフがいる」と述べている。一方、ヴァインホルトは文献学的な理由からこの考えを否定しており、ハインリッヒ・レオやヘルマン・オエスレも同様である。クーンは「アングロサクソンのエオストレはビードの発明のようだ」と言い、マンハルトも「語源的なデア・エクス・マキナ(dea Austriahenaeが発見されるまでは、このテーマの研究では、ベーダがこの神を創作したのではないかという疑問がしばしば提起されていた。1892年、チャールズ・J・ビルソンは、彼の著作以前の学者たちが、ベーダのエオステレの記述の存在について意見が分かれていたことを指摘し、「彼女の存在について疑いを持たない権威者の中には、W・グリム、ヴァッケナゲル、シンロック、そしてウルフがいる」と述べている。一方、ヴァインホルトは文献学的な理由からこの考えを否定しており、ハインリッヒ・レオやヘルマン・オエスレも同様である。クーンは「アングロサクソンのエオストレはベーダの発明のようだ」と言い、マンハルトも「語源的なデア・エクス・マキナ(dea ex machina)」として彼女を退けている。ビルソンは、「すべての問題は、......ビードの信憑性にかかっている」とし、「グリムに同意したいのは、この高名な教父は、異教を遠ざけ、自分の知る限りのことを語ってはいないが、この女神の発明を楯にするのは無批判であろう」と書いている。ビルソンは、イギリスのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀には完成していたと指摘する。ビルソンは、ビードが672年に生まれたことから、「彼の時代にはほとんど消滅していなかった」アングロ・サクソンの土着の女神たちの名前を学ぶ機会があったに違いないと主張したベーダの信憑性にかかっている」とし、「グリムに同意したいのは、この高名な教父は、異教を遠ざけ、自分の知る限りのことを語ってはいないが、この女神の発明を楯にするのは無批判であろう」と書いている。ビルソンは、イギリスのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀には完成していたと指摘する。ビルソンは、ベーダが672年に生まれたことから、「彼の時代にはほとんど消滅していなかった」アングロ・サクソンの土着の女神たちの名前を学ぶ機会があったに違いないと主張した<ref name="BILLSON448">Billson (1892:448).</ref>。
1984年、言語学者ルドルフ・シメックは、疑問の声はあるものの、ビードのエオステレに関する記述を無視することはできないと述べた。シメックは、「そうでなければ、ゲルマンの女神(と母神)はほとんど繁栄と成長に関係している」と推論し、名称にかかわらず「日の出の女神」ではなく「春らしい豊穣の女神」を想定しなければならないと論じた。シメックは、同じくビードが証言している女神レーダ(Rheda)との比較を指摘した1984年、言語学者ルドルフ・シメックは、疑問の声はあるものの、ベーダのエオステレに関する記述を無視することはできないと述べた。シメックは、「そうでなければ、ゲルマンの女神(と母神)はほとんど繁栄と成長に関係している」と推論し、名称にかかわらず「日の出の女神」ではなく「春らしい豊穣の女神」を想定しなければならないと論じた。シメックは、同じくベーダが証言している女神レーダ(Rheda)との比較を指摘した<ref>Simek, 1996, p74</ref>。
2011年、フィリップ・A・ショーは、このテーマについて、「ビードの女神エオステレに対する賛否両論の長い歴史があり、どちらかの側にかなり極端な立場をとる学者もいる」「女神に対するいくつかの説が大衆文化的に脚光を浴びている。しかし、この議論の多くは、1958年になってから発見された重要な証拠を知らないまま行われた。その証拠である、モルケン=ハルフ付近で発見された150以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文には、「matronae 2011年、フィリップ・A・ショーは、このテーマについて、「ベーダの女神エオステレに対する賛否両論の長い歴史があり、どちらかの側にかなり極端な立場をとる学者もいる」「女神に対するいくつかの説が大衆文化的に脚光を浴びている。しかし、この議論の多くは、1958年になってから発見された重要な証拠を知らないまま行われた。その証拠である、モルケン=ハルフ付近で発見された150以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文には、「matronae Austriahenae」という神々が描かれており、その年代はおよそ紀元150年から250年にかけてとされている。」とショーは指摘した。これらの碑文のほとんどは不完全な状態であるが、ほとんどは碑文を適度に明瞭にするのに十分な完成度を持っている。1966年には、これらの名前の語源をエオステレとゲルマン人の人名に見られる要素に関連付ける学者が出ている<ref>Shaw, 2011, p52</ref>。ショーは、入手可能な証拠から機能的な解釈をすることに反対し、「彼女の名前の語源的なつながりから、彼女の崇拝者たちは、彼女が持っていた機能よりも、地理的・社会的な関係をより重要視していたと考えられる」と結論づけている<ref>Shaw, 2011, pp70–71</ref>。
== 理論と解釈 ==
=== ヤコブ・グリム ===
1835年の『Deutsche Mythologie』の中で、ヤコブ・グリムは、古高ドイツ語のイースターの名称である*Ostaraにその名が残っているであろう大陸ゲルマンの女神の可能性について、比較証拠を引用して再構築している。ベデスが言及した女神に対する懐疑的な見方に対して、グリムは「何もあり得ないことはなく、最初の女神はゲルマン民族の語彙の中にはっきりとした痕跡があり、その根拠となる」とコメントしているOstaraにその名が残っているであろう大陸ゲルマンの女神の可能性について、比較証拠を引用して再構築している。ベーダが言及した女神に対する懐疑的な見方に対して、グリムは「何もあり得ないことはなく、最初の女神はゲルマン民族の語彙の中にはっきりとした痕跡があり、その根拠となる」とコメントしている<ref name=GRIMM289>Grimm (1882:289).</ref>。特にエオステレについて、グリムは次のように続けている。
<blockquote>ドイツ語圏では今日まで4月をオステルモナートと呼び、ôstarmânothはアインハルト (temp. Car. Mag.)の時点で発見されている。通常4月か3月の終わりに当る大きいキリスト教の祝祭は、OHGの最も古い名前ôstarâを残し...それは複数で大抵見つけられる、ので2日...イースターに残された。このオスターラ(ôstarâ)は、アングロサクソンのエオステレと同様に、異教徒の宗教ではより高い存在を指していたに違いないが、その崇拝は非常に根強く、キリスト教の指導者はその名前を容認し、自分たちの最も重要な記念日の1つに適用した<ref name="GRIMM290">Grimm (1882:290).</ref>。</blockquote>
デンマークのテレビシリーズ「Equinox」では、「Ostara」と「Hare King」のコンセプトがプロットの中心テーマになっている<ref>https://signalhorizon.com/netflixs-equinox-ending-explained-ostara-eostre-and-the-hare-king-come-togeether-in-this-supernatural-twister/ (Dead link、February 2022)</ref>。
 
== 私的解説 ==
エオステレの語源は中国後の「兎子(Tùzǐ)」と考える。おそらく古代の中国東北部では、一番最初の子音の「T」音はあまり強い音ではなかったのではないかと思う。日本語でも兎は「うさぎ」と読み、最初の「T」音は略されているように思う。兎をトーテムとした神の特徴は、
* 女神と男神で性質がかなり異なる。女神では「生贄となる神」としての性質が強く、下位の女神とされることが多い。
* 本来の兎には備わっていない性質が多数ある。
* 兎は元は鳥であった、と考えられていた節がある。
* 太陽神として崇められていた名残で、火や炎、竈に関した性質や名前を伴うことがある。
などである。
== 関連項目 ==
* [[紅山文化]]:[[兎]]女神は太陽女神として祀られていた。
* [[兎]]:エオステレの起源。
* [[Aurvandil]]:星にまつわるゲルマン人の存在で、その名前の最初の要素はエオステレと同義である。TONT系。
* [[Dellingr]]:暁の女神

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