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死と再生を繰り返し、死ぬ際に燃え上がる鳥
 
死と再生を繰り返し、死ぬ際に燃え上がる鳥
  
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== シームルグ ==
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== ベンヌ ==
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'''シームルグ'''<ref>ローズ,松村訳 (2004)で確認した表記。</ref>（または'''スィームルグ'''<ref>カーティス,薩摩訳 (2002)で確認した表記。</ref>、'''スィーモルグ'''<ref>フェルドウスィー,岡田訳 (1999)、ヘダーヤト,奥西訳註 (1999)で確認した表記。</ref>、'''シムルグ'''。سیمرغ、Simurgh）は、イラン神話に登場する神秘的な鳥である。'''サムルク'''（Samruk）などともいう。
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'''ベンヌ'''（'''Bennu'''）、'''ベヌウ'''、'''ベヌ'''とは、エジプト神話に伝わる不死の霊鳥。太陽や再生の信仰と結びついている。
  
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シームルグの伝承は、ペルシア（現在のイラン）やカシミール（現在のインド北部）<ref>カシミール地方はパミール高原の東（中国）寄りの地域である。パキスタン、インド、中国の国境地帯。</ref>で知られている。ペルシアの北部にあるアルブルズ山に住むとされており、その羽毛は美しいだけでなく治癒する力を持つとされている<ref>ローズ,松村訳 (2004)、214頁。</ref>。
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エジプト語の「立ち上がる者（ウェベン）」が由来とされる。「鮮やかに舞い上がり、そして光り輝く者」、「ラーの魂」、「自ら生まれた者」または、「記念祭の主」などの肩書きを持つ。
  
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伝承では、シームルグの体は象さえ運べるほど巨大だという。鳥の王であり、ゆえに餌として得たものは自身が満腹になると残りは他の動物が食べられるようにとその場に置いていくという<ref>ヘダーヤト,奥西訳註 (1999)、311頁。</ref>。伝承によっては、シームルグは1700年の寿命を持ち、300歳になると卵を産み、その卵は250年かかって孵るという。そして、雛が成長すると親鳥が火に飛び込んで死ぬとされている。
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主に長い嘴をした黄金色に輝く青鷺で、他に爪長鶺鴒（つめながせきれい）、赤と金の羽がある鷲とも言う。稀なケースでは、鷺の頭をした人間の姿で表された。
  
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サエーナ鳥とも呼ばれ、アヴェスター<ref>紀元前600年～300年頃に成立</ref>においては太古の海にある二本の大木のうちの一本に棲んでいた。この木の上でシームルグが羽ばたくと種子が巻き散らされ、その種子からはあらゆる種類の植物が生えた。しかし、ある時ダエーワたちによってこの大木が打ち倒されて枯れると、シームルグはアルブルズ山へと住処を移した<ref>伝説の英雄とモンスター,西東社 (2008)、138頁</ref>。
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太陽信仰と関連付けられたイシェドの木（ギリシアでは、ペルセア）にとまる聖鳥アトゥム、ラー、オシリスの魂であるとも考えられている。
  
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=== すべての種の実る木 ===
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ベンヌは自らを創造した存在で、世界の創造に一役買ったとされている。アトゥムあるいは、ラーは、この世の始めに混沌または、原初の海ヌンからベンヌの姿で（自生的に）誕生し、原初の丘「タァ・セネン」もしくは、「ベンベン」の上に舞い降りたという。あるいは、原初の海に沈んでいた太陽（の卵）が原初の丘に揚がった時にベンヌが太陽を抱いて暖めて孵化させたともされる。なお、この原初の丘を神格化したものがタテネンである。この世の最初に誕生した鳥である事からベンヌの鳴き声により、この世の時間が開始されたともされる。
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ヴェンディダード（Vendidad）<ref>アヴェスターのテキストの一部。</ref>によると、ヴォウルカシャの中心には"すべての種の実る木"、Harvisptokhmがあるとされ、この木は世界に存在するすべての植物の種を含むとされる<ref>ヴォウルカシャ, Darmesteter, Pg 54</ref>。木の上には大枝を破壊し、種をまき散らす原因となるシナムル（Sinamru）の鳥が棲んでいる。
 
  
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この木はアヴェスターにおいては太古の海にある二本の大木のうちの一本とされている<ref>シームルグ, 伝説の英雄とモンスター,西東社 (2008)、138頁</ref>。Sinamru鳥はシームルグの別名、あるいは原型ともされ、シームルグが棲んでいるのはHarvisptokhmの方であるとも考えられる。
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'''太陽と同じように毎朝生まれ夕暮れと共に死んで次の朝に再び生き返る'''とされた。生と死を繰り返すことからオシリスとも関連付けられた。
  
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=== ハオマの木に宿る鳥 ===
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ホルス及びギリシアのフェニックスのモデルとなった、も言われる。
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'''ガオケレナ'''は、ペルシャ神話、ゾロアスター教の伝説に登場する"白きハオマの巨木（生命の植物）。世界海ヴォウルカシャ（:Vourukasha）の中心に立つとされ、1万の癒しの植物に囲まれた、"癒しの木の王"とも呼ばれる<ref>Darmesteter, Introduction, Pg lxix</ref>。この植物は食すと癒しをもたらし、死者を復活させ不老不死にする。ハオマ(Haoma)は、ゾロアスター教において重視される神酒の名でもあり、この植物の実から作られるとされる、不老不死の霊薬である。ガオケレナは「雄牛の角」「雌牛の耳」の意である。
 
  
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悪霊がトカゲとカエルを作り、この木を攻撃しようとしたが、10匹のカラ魚と9個の口と6個の目を持つロバによって保護された。またこの木には、シームルグが巣を作っている。
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==Roles==
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He was said to be the ''[[ancient Egyptian concept of the soul#Ba|ba]]'' of [[Ra]] and to have enabled the creative actions of [[Atum]].<ref name="Hart">{{cite book |last=Hart |first=George |title=The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses |edition=Second |location=New York |publisher=Routledge |year=2005 |pages=48–49 |isbn=0-415-34495-6 }}</ref> The deity was said to have flown over the waters of [[Nu (mythology)|Nun]] that existed before creation, landing on a rock and issuing a call that determined the nature of creation. He also was a symbol of rebirth and, therefore, was associated with [[Osiris]].<ref name="Wilkinson">{{cite book |last=Wilkinson |first=Richard H. |title=The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt |location=London |publisher=Thames & Hudson |year=2003 |page=[https://archive.org/details/completegodsgodd00wilk_0/page/212 212] |isbn=0-500-05120-8 |url-access=registration |url=https://archive.org/details/completegodsgodd00wilk_0/page/212 }}</ref>
  
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=== シャー・ナーメ（王書） ===
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Some of the titles of Bennu were "He Who Came Into Being by Himself",<ref name="Hart"/> and "Lord of [[Sed festival|Jubilee]]s"; the latter epithet referred to the belief that Bennu periodically renewed himself like the sun was thought to do.<ref name="Wilkinson"/> His name is related to the Egyptian verb ''wbn'', meaning "to rise in brilliance" or "to shine".<ref name="Hart"/>
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フェルドウスィーによる叙事詩『シャー・ナーメ（王書）<ref>10～11世紀にかけて記された。</ref>』では、シームルグは重要な役割をもって登場する。
 
  
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ナリーマン（Nariman (father of Sām)）家のサームの元に生まれたザールは、生まれた時から白髪だったため、父サームの命令によって遠い場所に捨てられた。エルブルズ山（アルブルズ山）に巣を置いて雛を育てていたシームルグがこの捨てられた赤ん坊を見つけ、巣に連れ帰って雛鳥と一緒に育てた。やがてサームは子供を捨てたことを後悔し、子供を捜してエルブルズ山にやって来た。サームを見つけたシームルグは、成長したサームの息子に自分の羽根の1枚を渡し、「困ったことがあったら燃やすように」と言って、サームの元まで連れて行った。サームは息子にザールと名付けて共に山を下りた。サームが仕えるイラン王マヌーチェフル（Manuchehr）は、サームの子をシームルグが育てたと知ると非常に喜んだ<ref>フェルドウスィー,岡田訳 (1999)、119-131頁。</ref><ref>カーティス,薩摩訳 (2002)、87頁。</ref><ref>ヘダーヤト,奥西訳註 (1999)、312頁。</ref>。
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==Depiction==
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{{Hiero|Bennu or heron|<hiero>G31-.-G32</hiero>|align=right|era=egypt}}
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The [[Pyramid Texts]], which date to the [[Old Kingdom of Egypt|Old Kingdom]], refer to the 'bnw' as a symbol of Atum, and it may have been the original form of Bennu. In this word the shape of a bird is used that is definitely not a heron, but a small singing bird. The old 'Woerterbuch der Aegyptische Sprache' surmised that this small singing bird might have been a [[Western yellow wagtail|Yellow Wagtail]] ('Motacilla flava', but no clear reason is given. <ref name="Hart"/> However, the same bird used in the spelling of a word 'bn.t' in a painted limestone relief wall fragment from the suntemple of the Vth Dynasty king [[Nyuserre Ini|Niuserre]] from the Old Kingdom, now in the Aegypisches Museum at Berlin (inv.nr. Aeg.Mus. 20038-20039), clearly shows traces of blue-grey paint on much of the body of this bird-sign, so that a different bird species was definitely meant. Shape and colour seem to point rather to a (Mediterranean) [[Common kingfisher|Kingfisher]] (Alcedo atthis) for whom, however, another name was in use: 'hn.t<y'= lit. 'the one of the canal'. Traces of orange(brown)colouring existing on and also outside the chiseled glyph did originally not belong to this particular bird sign. They are caused by natural stains in the white limestone, as the higher lying layer of blue paint on the bird shows as well. The advantage of such bird identification might be, that a Kingfisher flying lowly over watery surfaces and shrieking loudly would be a reasonable mythical example for the creator deity Atum of Heliopolis as having risen from the first dark waters, called Nun, in order to start his creation of the world. If so, this Kingfisher 'bnw' or 'bn.t' is a good match for the mythical and cultic Nilegoose (Eg. 'smn')of the creator deity Amun in later periods, imagined to having been honking loudly in the primeval dark above the still waters in order to bring forth all creation by its voice.{{cn|date=March 2021}}
  
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やがてザールは、カブールのルーダーベ（Rudaba）姫と結ばれる。ルーダーベが出産する際、臨月となっても胎児は産まれずルーダーベを苦しめた。ザールは、シームルグの羽根の一部を香炉で燃やした。すぐにシームルグが現れ、生まれてくる子が強く賢い人物となる旨を告げ、出産のための助言を与えて、1枚の羽根を置き飛び去った。シームルグの指示により、ルーダーベを酒で酔わせた後に腹部を切開して赤ん坊を取り上げ、腹部は縫合して薬を塗り、シームルグの羽根で傷口を撫でて治癒させた。こうしてロスタムは生まれた。<ref>フェルドウスィー,岡田訳 (1999)、182-186頁。</ref>。
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[[New Kingdom of Egypt|New Kingdom]] artwork shows Bennu as a huge [[grey heron]] with a long beak and a two-feathered crest. Sometimes Bennu is depicted as perched on a [[benben]] stone (representing Ra and the name of the top stone of a pyramid) or in a willow tree (representing Osiris). Because of the connection with Osiris, Bennu sometimes wears the [[Atef]] crown,<ref name="Wilkinson"/> instead of the solar disk.
  
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成長したロスタムが、イランの王子イスファンディヤール（Esfandiyār）と戦って傷ついた時、ザールは香炉でシームルグの羽根の一部を燃やした。再びシームルグが現れて、ロスタムと彼の馬ラクシュ（Rakhsh）を治療した。シームルグは、ロスタムからイスファンディヤールと戦うことになった事情を聞くと、イスファンディヤールと和解を試みるよう、そしてもしイスファンディヤールが和解を受け入れないなら、シームルグが作らせた矢を用いて彼と戦うよう助言した<ref>ロスタムがイスファンディヤールと戦うことになった事情は、イスファンディヤール王子の父が、ロスタムに殺されるように、と目論んで、ロスタム征伐を王子に命じたからである。</ref>。再びイスファンディヤールと相まみえたロスタムは和解を試みたが、イスファンディヤールが拒否したため、ロスタムはシームルグが指示した方法で矢を放った。矢はイスファンディヤールの目に深々と刺さり、これが彼の致命傷となった<ref>フェルドウスィー,岡田訳 (1999)、312-323頁。</ref><ref>カーティス,薩摩訳 (2002)、87-90頁。</ref>。
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==Possible animal model==
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In comparatively recent times, a [[Bennu heron|large species of heron]], now extinct, lived on the Arabian Peninsula. It shares many characteristics with Bennu. It may have been the animal after which Bennu was modeled by the ancient Egyptians during the New Kingdom.<ref>{{cite conference |title=Reflections on prehistoric life at Umm An-Nar (Trucial Oman) based on faunal remains from the third millennium B.C. |last=Hoch |first=Ella |date=1977 |book-title=South Asian Archaeology 1977 |editor=M. Taddei |pages=589–638 |conference=Fourth International Conference of the Association of South Asian Archaeologists in Western Europe}}</ref>  
  
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なお、イスファンディヤールは、イランと隣国トゥーラーンとの戦争の際、トゥーラーン王のいる「青銅の城」へ攻め込む途中で7つの艱難を攻略している。その艱難の1つはシームルグとの戦いであった<ref>フェルドウスィー,岡田訳 (1999)、306頁。</ref>が、ここでのシームルグはザールを育てたシームルグとは別の、邪悪な鳥だとされている。イスファンディヤールは策略をもってシームルグを倒し<ref>奥西は訳註において、イスファンディヤールと敵対しているロスタムを守るシームルグは、イスファンディヤールから見れば敵となることから、善と悪の2羽のシームルグがいるとするヘダーヤトの説明に異議を述べている。</ref><ref>ヘダーヤト,奥西訳註 (1999)、320頁（訳註68）。</ref><ref>ヘダーヤト,奥西訳註 (1999)、313頁。</ref><ref>カーティス,薩摩訳 (2002)、90-91頁。</ref>、剣でその体をバラバラにしたところ、飛び散った羽根が山々の間の平野を埋めたという。
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==Worship==
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[[File:Fenix bennu.jpg|thumb|Ancient Egyptian depiction on [[papyrus]] of the deity Bennu wearing the sun disk]]
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Like Atum and Ra, the Bennu was probably worshipped in their cult center at [[Heliopolis (Ancient Egypt)|Heliopolis]].<ref name="Wilkinson"/> The deity also appears on funerary [[scarab (artifact)|scarab]] amulets as a symbol of rebirth.<ref name="Hart"/>
  
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=== 伝播 ===
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==Connection with the Greek phoenix==
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アラブには、シームルグに相当する霊鳥'''アンカ'''がいる。
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The Greek historian [[Herodotus]], writing about Egyptian customs and traditions in the fifth century BC, wrote that the people at Heliopolis described the "phoenix" to him. They said it lived for 500 years before dying, resuscitating, building a funerary egg with [[myrrh]] for the paternal corpse, and carrying it to the temple of the Sun at Heliopolis.<ref name="Lecocq">{{cite journal |last=Lecocq |first=Françoise |title=L’œuf du phénix. Myrrhe, encens et cannelle dans le mythe du phénix |journal=Schedae |volume=6 |issue=1: L‘animal et le savoir, de l’Antiquité à la Renaissance |year=2009 |pages=73–106 |url=http://www.unicaen.fr/puc/images/preprint0172009.pdf |access-date=2016-09-13 |archive-url=https://web.archive.org/web/20160303174320/http://www.unicaen.fr/puc/images/preprint0172009.pdf |archive-date=2016-03-03 |url-status=dead }}</ref> His description of the phoenix likens it to an eagle with red and gold plumage, reminiscent of the sun.<ref name="Wilkinson"/>
  
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'''セマルグル'''<ref>伊藤 (2002)では'''セマルグル'''。中堀 (2014) では'''セマールグル'''。ワーナー,斎藤訳 (2004)では '''シマリグル'''。清水 (1995)では'''シマルィグル'''。</ref>（Semargl, Симаргл, Семаргл、または'''シマルグル''' (Simargl)）は、スラヴ神話の神である。グリフォンに似た姿で表現されている<ref>中堀 (2014), p.300.</ref>。
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Long after Herodotus, the theme ultimately associated with the Greek phoenix, with the fire, pyre, and ashes of the dying bird developed in Greek traditions.  
  
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シマルグルまたはセマルグルは、東スラブ神話に登場する神または神話上の生き物で、翼のあるライオンまたは犬として描かれている。妻は夜の女神クパルニツァである。また、クパロとコストローマの父でもある。ゾリャス（ダジボーグ神の従者または娘である太陽の女神）は、セマルグルが脱走して星座を破壊し、世界を終わらせないように、こぐま座の北極星に鎖でつないでいる。セマルグルはスキフの父であり、サイティアの建国者でもある。
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The name, "phoenix", could be derived from "Bennu" and its rebirth and connections with the sun resemble the beliefs about Bennu, however, Egyptian sources do not mention a death of the deity.<ref name="Hart"/>
  
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セマルグルの名前は、アヴェスター語やパフラヴィー語、ペルシア語で「聖なる鳥」を意味する単語に由来している。ウラジーミル1世の、キリスト教導入以前の宗教政策において、スラヴ外から持ち込まれた神であり、その起源はイラン神話に登場するシームルグである。キエフやリャザンで見つかった、12世紀から13世紀頃のものと考えられている銀製の腕輪には、体が鳥と動物の要素の入り交じった生き物が彫刻されたものがあるが、一部の研究者はその生き物をセマルグルだと考えている。その生き物は、古代ペルシアで作られた金製または銀製の皿に彫刻されたシームルグに似ている<ref>ワーナー,斎藤訳 (2004), p.22.</ref>。
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==Chosen as scientific name of the bird==
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Remains of a giant, human-sized heron species, thought to have gone extinct around 1500 BC, have been discovered in the [[United Arab Emirates]].<ref>{{cite web |url=https://www.wondermondo.com/wonders-of-united-arab-emirates/ |access-date=20 October 2020 |title=WONDERS OF THE UNITED ARAB EMIRATES |publisher=Wondermondo}}</ref> That species may have been the animal model for the deity, Bennu, so archaeologist Dr. Ella Hoch from the Geological Museum at [[Copenhagen University]] named it the [[Bennu heron]] (''Ardea bennuides'').<ref>{{cite web |last1=Shuker |first1=Karl |title=GIANT BIRDS FROM THE TOMBS OF THE PHARAOHS |url=http://karlshuker.blogspot.com/2016/05/giant-birds-from-tombs-of-pharaohs.html |website=karlshuker.blogspot.com |access-date=9 March 2021 |date=31 May 2016}}</ref>
  
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キエフの丘に祀られた神々の1柱であり<ref>清水 (1995), p.49.</ref>、しばしば女神モコシと関連付けられ、農耕と植物の生育にかかわる神だとされる。一方、寒気と霜の神という説もある<ref>清水 (1995), p.47.</ref>。
 
  
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これとは逆にその名を「七つの頭」と解して、ペルーン・ダジボーグ・モコシ・ストリボーグ・ホルスなどの7柱の神を統合させた存在であるとする説もある<ref>伊藤 (2002), p.54.</ref>。
 
  
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== 参考文献 ==
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==Further reading==
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=== Wikipedia記載の参考文献 ===
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* {{cite book |last=Labrique |first=Françoise |chapter=Le regard d'Hérodote sur le phénix (II, 73) |language=fr |editor1-last=Coulon |editor1-first=Laurent |editor2-last=Giovannelli-Jouanna |editor2-first=Pascale |editor3-last=Kimmel-Clauzet |editor3-first=Flore |title=Regards croisés sur le Livre II de l’Enquête d’Hérodote. Actes de la journée d’étude organisée à la Maison de l’Orient et de la Méditerranée – Lyon, le 10 mai 2010 |year=2013 |publisher=Maison de l’Orient et de la Méditerranée |isbn=978-2-35668-037-2 |ref=none}}
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==== シームルグ・原典資料 ====
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* Lecocq, Françoise (2016). "Inventing the Phoenix: A Myth in the making Through Words and Images". In Johnston, Patricia A.; Mastrocinque, Attilio; Papaioannou, Sophia. ''Animals in Greek and Roman Religion and Myth''. Cambridge Scholars Publishing, pp. 449–478.
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* フェルドウスィー『王書』
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* Lecocq, Françoise (2019). [http://www.enim-egyptologie.fr/index.php?page=enim-12&n=12 "L'oiseau bénou-phénix et son tertre sur la tunique historiée de Saqqâra. Une interprétation nouvelle"] {{in lang|fr}}, ''ENiM (Égypte nilotique et méditerranéenne)'' 12, 2019, pp. 247–280.
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** フェルドウスィー, 岡田恵美子訳, 王書 - 古代ペルシャの神話・伝説, 岩波書店, 岩波文庫 赤 786-1, 1999-04, isbn=978-4-00-327861-1
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* {{cite book |last=Van Den Broek |first=Roelof |title=The Myth of the Phoenix According to Classical and Early Christian Traditions |translator=I. Seeger |year=1971 |publisher=Brill |ref=none}}
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* {{cite journal |last=Wolterman |first=Carles |title=On the Names of Birds and Hieroglyphic Sign-List G 22, G 35 and H 3 |journal=Jaarbericht van het Vooraziatisch-Egyptisch genootschap Ex Oriente Lux |volume=32 |date=1991–1992 |ref=none}}
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== アペプ ==
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[[画像:Ra slays Apep (tomb scene in Deir el-Medina).jpg|thumb|夜の象徴たる大蛇アペプ（右）とアトゥム＝ラーの象徴たる未去勢の雄猫（左）。両者は毎晩戦っているとされた。（インヘルカウの墓壁画、紀元前12世紀）]]
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'''アペプ'''（'''Apep'''）は、エジプト神話における悪の化身。古代エジプト語での名は他に、'''アーペプ'''（'''アアペプ'''、'''Aapep'''）、'''アペピ'''（'''Apepi'''）、'''アピペ'''（'''Apipe'''）、'''アポペ'''（'''Apope'''）などが挙げられる。古代エジプト語のヒエログリフは、母音を明確に記述しないため本来の発音は、はっきりしない。古典ギリシア語転記である'''アポピス'''（'''Αποφις''', ''Apophis''）でもよく知られる。
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== 概要 ==
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闇と混沌を象徴し、その姿は、主に大蛇として描かれる。蛇は、古代エジプト人にとって身近で畏怖される存在であった。太陽の運行を邪魔するのでラーの最大の敵とされる。
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アポピスは、世界が誕生する前のヌンに象徴される原始の水の中から生まれた。世界の秩序が定まる前に生まれたので秩序を破壊しようとすると考えられた。あるいは、もとは、太陽神としての役割を担っていたが、それをラーに奪われたため彼を非常に憎み、敵対するようになった。ここからラーの乗る太陽の船の運航を邪魔し、日食を起こすと考えられた。
  
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==== シームルグ・二次資料 ====
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冥界に捕えられており、ここを死者の魂が通ると襲う。死者の書 (古代エジプト)は、アポピスから身を守る方法が描かれているとされた。またラーの乗る太陽の船が通過する時、セトが船を守りアポピスを打ち倒すため天敵といわれている。しかし時代が下ると、その邪悪さのためにセトと同一視された。
−
* アラン, トニー, 上原ゆうこ訳, 世界幻想動物百科 ヴィジュアル版, 原書房, 2009-11, 2008, isbn=978-4-562-04530-3, シームルグ, pp. 30-31
 
−
* カーティス, ヴェスタ・サーコーシュ, 薩摩竜郎訳, ペルシャの神話, 丸善, 丸善ブックス 096, 2002-02, isbn=978-4-621-06096-4
 
−
* ヘダーヤト, サーデク, 奥西峻介訳註, ハーンサーリー, A・J.・ヘダーヤト, サーデク著、岡田恵美子・奥西峻介訳註, 不思議の国, ペルシア民俗誌, 平凡社, 東洋文庫 647, 1999-01, isbn=978-4-582-80647-2
 
−
* ローズ, キャロル, 松村一男監訳, 世界の怪物・神獣事典, 原書房, シリーズ・ファンタジー百科, 2004-12, シームルグ, page=214, isbn=978-4-562-03850-3
 
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* 金光仁三郎監修, 知っておきたい伝説の英雄とモンスター, 西東社, なるほどBOOK!, date=2008-04, isbn=978-4-7916-1488-2
 
  
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=== 参考文献 ===
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エスナではラーとアポピスはネイト<ref>エスナの守護神。クヌムの妻とされていたと思われる。ネイトそのものは紀元前3100年頃より信仰された。プロクロス（412年-485年）は、サイスの現存しないネイトの神殿の至聖所に次の碑文が刻まれていたと記している。「私はかつてあり、今もあり、これからもある全てである。そして私のヴェールを人間が引き上げたことはない。私がもたらした果実は太陽である。（trans. Thomas Taylor, Proclus , The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato, in Five Books, A.J. Valpy, year;1820, page = 82, url = http://books.google.com/books?&pg=PA82&id=Qh9dAAAAMAAJ&ots=0h_azc_OV5#PPA82
−
*ペルシアの神話伝説　世界神話伝説大系４　名著普及会　204-220p
+
　）」。ヘロドトスによれば「ランプ祭」（Feast of Lamps）と呼ばれる大きな祭りが毎年開催され、戸外に一晩中多数の明かりを灯したという。</ref>から生まれ、ラーは正常な形で生まれたが、アポピスは口から吐き出された、とされる。アポピスは道をふさいで朝、日が昇るのを邪魔する<ref>世界神話大辞典、イヴ・ボンヌフォア著、金光仁三郎訳、大修館書店、110p</ref>。
  
 
== 参考文献 ==
 
== 参考文献 ==
−
{{Commonscat|Simargl}}
+
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%99%E3%83%B3%E3%83%8C ベンヌ]
−
*{{Citebook|和書 |author=伊東一郎 |others=[[吉田敦彦]]他共著 |title=世界の神話伝説総解説 |publisher=[[自由国民社]] |series=Multibook |date=2002-07 |edition=改訂増補版 |isbn=978-4-426-60711-1 |pages=pp.51-61 |chapter=スラヴの神話伝説 |ref=伊藤 (2002) }}
+
** 草野巧　『幻想動物事典』　[[新紀元社]]、1997年、281頁。
−
*{{Citebook |和書 |author=清水睦夫 |editor=田中陽兒、倉持俊一、[[和田春樹]]編 |title=ロシア史1：9世紀-17世紀 |publisher=[[山川出版社]] |series=世界歴史大系 |date=1995-09 |isbn=978-4-634-46060-7 |chapter=ロシア国家の起源 |ref=清水 (1995) }}
+
 
−
*{{Citebook |和書 |author=中堀正洋 |editor=[[松村一男]]、平藤喜久子、山田仁史編 |title=神の文化史事典 |publisher=[[白水社]] |date=2013-02 |isbn=978-4-560-08265-2 |page=p.300 |chapter=セマールグル |ref=中堀 (2013) }}
+
 
−
* {{Cite book|和書|last=ワーナー |first=エリザベス |others=斎藤静代訳 |title=ロシアの神話 |publisher=[[丸善]] |date=2004-02 |series=丸善ブックス 101 |isbn=978-4-621-06101-5 |ref=ワーナー,斎藤訳 (2004) }}
+
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%9A%E3%83%97 アペプ]
  
 +
== 関連項目 ==
 +
* [[サタン]]
 +
* [[アンラ・マンユ]]
  
 +
== 関連リンク ==
 +
*
  
 
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2022年2月25日 (金) 23:24時点における最新版

死と再生を繰り返し、死ぬ際に燃え上がる鳥

ベンヌ[編集]

ベンヌ（Bennu）、ベヌウ、ベヌとは、エジプト神話に伝わる不死の霊鳥。太陽や再生の信仰と結びついている。

エジプト語の「立ち上がる者（ウェベン）」が由来とされる。「鮮やかに舞い上がり、そして光り輝く者」、「ラーの魂」、「自ら生まれた者」または、「記念祭の主」などの肩書きを持つ。

主に長い嘴をした黄金色に輝く青鷺で、他に爪長鶺鴒（つめながせきれい）、赤と金の羽がある鷲とも言う。稀なケースでは、鷺の頭をした人間の姿で表された。

太陽信仰と関連付けられたイシェドの木（ギリシアでは、ペルセア）にとまる聖鳥アトゥム、ラー、オシリスの魂であるとも考えられている。

ベンヌは自らを創造した存在で、世界の創造に一役買ったとされている。アトゥムあるいは、ラーは、この世の始めに混沌または、原初の海ヌンからベンヌの姿で（自生的に）誕生し、原初の丘「タァ・セネン」もしくは、「ベンベン」の上に舞い降りたという。あるいは、原初の海に沈んでいた太陽（の卵）が原初の丘に揚がった時にベンヌが太陽を抱いて暖めて孵化させたともされる。なお、この原初の丘を神格化したものがタテネンである。この世の最初に誕生した鳥である事からベンヌの鳴き声により、この世の時間が開始されたともされる。

太陽と同じように毎朝生まれ夕暮れと共に死んで次の朝に再び生き返るとされた。生と死を繰り返すことからオシリスとも関連付けられた。

ホルス及びギリシアのフェニックスのモデルとなった、も言われる。

Roles[編集]

He was said to be the ba of Ra and to have enabled the creative actions of Atum.[1] The deity was said to have flown over the waters of Nun that existed before creation, landing on a rock and issuing a call that determined the nature of creation. He also was a symbol of rebirth and, therefore, was associated with Osiris.[2]

Some of the titles of Bennu were "He Who Came Into Being by Himself",[1] and "Lord of Jubilees"; the latter epithet referred to the belief that Bennu periodically renewed himself like the sun was thought to do.[2] His name is related to the Egyptian verb wbn, meaning "to rise in brilliance" or "to shine".[1]

Depiction[編集]

テンプレート:Hiero The Pyramid Texts, which date to the Old Kingdom, refer to the 'bnw' as a symbol of Atum, and it may have been the original form of Bennu. In this word the shape of a bird is used that is definitely not a heron, but a small singing bird. The old 'Woerterbuch der Aegyptische Sprache' surmised that this small singing bird might have been a Yellow Wagtail ('Motacilla flava', but no clear reason is given. [1] However, the same bird used in the spelling of a word 'bn.t' in a painted limestone relief wall fragment from the suntemple of the Vth Dynasty king Niuserre from the Old Kingdom, now in the Aegypisches Museum at Berlin (inv.nr. Aeg.Mus. 20038-20039), clearly shows traces of blue-grey paint on much of the body of this bird-sign, so that a different bird species was definitely meant. Shape and colour seem to point rather to a (Mediterranean) Kingfisher (Alcedo atthis) for whom, however, another name was in use: 'hn.t<y'= lit. 'the one of the canal'. Traces of orange(brown)colouring existing on and also outside the chiseled glyph did originally not belong to this particular bird sign. They are caused by natural stains in the white limestone, as the higher lying layer of blue paint on the bird shows as well. The advantage of such bird identification might be, that a Kingfisher flying lowly over watery surfaces and shrieking loudly would be a reasonable mythical example for the creator deity Atum of Heliopolis as having risen from the first dark waters, called Nun, in order to start his creation of the world. If so, this Kingfisher 'bnw' or 'bn.t' is a good match for the mythical and cultic Nilegoose (Eg. 'smn')of the creator deity Amun in later periods, imagined to having been honking loudly in the primeval dark above the still waters in order to bring forth all creation by its voice.テンプレート:Cn

New Kingdom artwork shows Bennu as a huge grey heron with a long beak and a two-feathered crest. Sometimes Bennu is depicted as perched on a benben stone (representing Ra and the name of the top stone of a pyramid) or in a willow tree (representing Osiris). Because of the connection with Osiris, Bennu sometimes wears the Atef crown,[2] instead of the solar disk.

Possible animal model[編集]

In comparatively recent times, a large species of heron, now extinct, lived on the Arabian Peninsula. It shares many characteristics with Bennu. It may have been the animal after which Bennu was modeled by the ancient Egyptians during the New Kingdom.[3]

Worship[編集]

Ancient Egyptian depiction on papyrus of the deity Bennu wearing the sun disk

Like Atum and Ra, the Bennu was probably worshipped in their cult center at Heliopolis.[2] The deity also appears on funerary scarab amulets as a symbol of rebirth.[1]

Connection with the Greek phoenix[編集]

The Greek historian Herodotus, writing about Egyptian customs and traditions in the fifth century BC, wrote that the people at Heliopolis described the "phoenix" to him. They said it lived for 500 years before dying, resuscitating, building a funerary egg with myrrh for the paternal corpse, and carrying it to the temple of the Sun at Heliopolis.[4] His description of the phoenix likens it to an eagle with red and gold plumage, reminiscent of the sun.[2]

Long after Herodotus, the theme ultimately associated with the Greek phoenix, with the fire, pyre, and ashes of the dying bird developed in Greek traditions.

The name, "phoenix", could be derived from "Bennu" and its rebirth and connections with the sun resemble the beliefs about Bennu, however, Egyptian sources do not mention a death of the deity.[1]

Chosen as scientific name of the bird[編集]

Remains of a giant, human-sized heron species, thought to have gone extinct around 1500 BC, have been discovered in the United Arab Emirates.[5] That species may have been the animal model for the deity, Bennu, so archaeologist Dr. Ella Hoch from the Geological Museum at Copenhagen University named it the Bennu heron (Ardea bennuides).[6]


Further reading[編集]


アペプ[編集]

夜の象徴たる大蛇アペプ（右）とアトゥム＝ラーの象徴たる未去勢の雄猫（左）。両者は毎晩戦っているとされた。（インヘルカウの墓壁画、紀元前12世紀）

アペプ（Apep）は、エジプト神話における悪の化身。古代エジプト語での名は他に、アーペプ（アアペプ、Aapep）、アペピ（Apepi）、アピペ（Apipe）、アポペ（Apope）などが挙げられる。古代エジプト語のヒエログリフは、母音を明確に記述しないため本来の発音は、はっきりしない。古典ギリシア語転記であるアポピス（Αποφις, Apophis）でもよく知られる。

概要[編集]

闇と混沌を象徴し、その姿は、主に大蛇として描かれる。蛇は、古代エジプト人にとって身近で畏怖される存在であった。太陽の運行を邪魔するのでラーの最大の敵とされる。

アポピスは、世界が誕生する前のヌンに象徴される原始の水の中から生まれた。世界の秩序が定まる前に生まれたので秩序を破壊しようとすると考えられた。あるいは、もとは、太陽神としての役割を担っていたが、それをラーに奪われたため彼を非常に憎み、敵対するようになった。ここからラーの乗る太陽の船の運航を邪魔し、日食を起こすと考えられた。

冥界に捕えられており、ここを死者の魂が通ると襲う。死者の書 (古代エジプト)は、アポピスから身を守る方法が描かれているとされた。またラーの乗る太陽の船が通過する時、セトが船を守りアポピスを打ち倒すため天敵といわれている。しかし時代が下ると、その邪悪さのためにセトと同一視された。

エスナではラーとアポピスはネイト[7]から生まれ、ラーは正常な形で生まれたが、アポピスは口から吐き出された、とされる。アポピスは道をふさいで朝、日が昇るのを邪魔する[8]。

参考文献[編集]


関連項目[編集]

関連リンク[編集]

参照[編集]

  1. ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 テンプレート:Cite book
  2. ↑ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 テンプレート:Cite book
  3. ↑ テンプレート:Cite conference
  4. ↑ テンプレート:Cite journal
  5. ↑ WONDERS OF THE UNITED ARAB EMIRATES.{{{date}}} - via {{{via}}}.
  6. ↑ GIANT BIRDS FROM THE TOMBS OF THE PHARAOHS.31 May 2016 - via {{{via}}}.
  7. ↑ エスナの守護神。クヌムの妻とされていたと思われる。ネイトそのものは紀元前3100年頃より信仰された。プロクロス（412年-485年）は、サイスの現存しないネイトの神殿の至聖所に次の碑文が刻まれていたと記している。「私はかつてあり、今もあり、これからもある全てである。そして私のヴェールを人間が引き上げたことはない。私がもたらした果実は太陽である。（trans. Thomas Taylor, Proclus , The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato, in Five Books, A.J. Valpy, year;1820, page = 82, url = http://books.google.com/books?&pg=PA82&id=Qh9dAAAAMAAJ&ots=0h_azc_OV5#PPA82 　）」。ヘロドトスによれば「ランプ祭」（Feast of Lamps）と呼ばれる大きな祭りが毎年開催され、戸外に一晩中多数の明かりを灯したという。
  8. ↑ 世界神話大辞典、イヴ・ボンヌフォア著、金光仁三郎訳、大修館書店、110p
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