「エオステレ」を編集中
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=== 語源 === | === 語源 === | ||
古英語の*Ēastreと古高ドイツ語の*Ôstaraは同義語であり、共通の起源を持つ言語的な兄弟である。これらは原ゲルマン語の同名異義語*Austrō(n)に由来し<ref>Simek, 1996, p74</ref><ref>Kroonen, 2013, p43</ref>、それ自体が「(赤く)輝く」という意味のPIE語源*h₂ews-から拡張した原インド・ヨーロッパ語(PIE)*h₂ews-reh₂-(参照:バルト語 *auš(t)ra 『夜明け、朝』)の派生とされている<ref name="WATKINS-2021">Watkins 2006 [2000]: 2021.</ref><ref>Kroonen, 2013, p43</ref>。現代英語のeastもこの語源に由来し、原始ゲルマン語の副詞*aust(e)raz(「東、東方」)を経て、それ以前のPIE *h₂ews-tero- (「東、夜明けに向かって」)<ref>Kroonen, 2013, p43</ref>に由来している。 | 古英語の*Ēastreと古高ドイツ語の*Ôstaraは同義語であり、共通の起源を持つ言語的な兄弟である。これらは原ゲルマン語の同名異義語*Austrō(n)に由来し<ref>Simek, 1996, p74</ref><ref>Kroonen, 2013, p43</ref>、それ自体が「(赤く)輝く」という意味のPIE語源*h₂ews-から拡張した原インド・ヨーロッパ語(PIE)*h₂ews-reh₂-(参照:バルト語 *auš(t)ra 『夜明け、朝』)の派生とされている<ref name="WATKINS-2021">Watkins 2006 [2000]: 2021.</ref><ref>Kroonen, 2013, p43</ref>。現代英語のeastもこの語源に由来し、原始ゲルマン語の副詞*aust(e)raz(「東、東方」)を経て、それ以前のPIE *h₂ews-tero- (「東、夜明けに向かって」)<ref>Kroonen, 2013, p43</ref>に由来している。 | ||
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1958年、ドイツのモルケンハーフ付近で、ローマ・ゲルマン語系の三女神像(matronae Austriahenae)への150以上の奉納碑文が発見された。これらの碑文の多くは不完全な状態であるが、少なくとも適度に判読可能なものが多い。これらの碑文の中には、Austriatesと書かれたものもあり、明らかに社会集団の名前であることがわかる<ref>Shaw, 2011, pp52, 63</ref>。これらの女神の名前は、確かにaustri-という語源に由来しており、ゲルマン語であれば、古英語のEostreと同義であろう。しかし、女神たちは完全に独立しているかもしれない<ref>Sermon, 2008, p340</ref>。 | 1958年、ドイツのモルケンハーフ付近で、ローマ・ゲルマン語系の三女神像(matronae Austriahenae)への150以上の奉納碑文が発見された。これらの碑文の多くは不完全な状態であるが、少なくとも適度に判読可能なものが多い。これらの碑文の中には、Austriatesと書かれたものもあり、明らかに社会集団の名前であることがわかる<ref>Shaw, 2011, pp52, 63</ref>。これらの女神の名前は、確かにaustri-という語源に由来しており、ゲルマン語であれば、古英語のEostreと同義であろう。しかし、女神たちは完全に独立しているかもしれない<ref>Sermon, 2008, p340</ref>。 | ||
− | == | + | == 聖ビード(8世紀)の記述 == |
− | + | 8世紀の著作『De temporum ratione』(「時間の計算」)の第15章(De mensibus Anglorum、「イングランドの月」)で、ビードはイングランド人の固有の月名について述べている。アングロ・サクソンのHrēþ-mōnaþの月の女神レーダー(Rheda)の崇拝について述べた後、BedeはĒosturmōnaþ、女神Ēostreの月について書き記した。 | |
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− | 8世紀の著作『De temporum ratione』(「時間の計算」)の第15章(De mensibus | ||
<blockquote>qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.<ref name="GILES179">Giles (1843:179).</ref><br /><br /> | <blockquote>qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.<ref name="GILES179">Giles (1843:179).</ref><br /><br /> | ||
Eosturmonathは、現在では「牧神の月」と訳されているが、かつては彼らの女神Eostreにちなんで呼ばれ、その月に祝祭が祝われた。今、彼らは聖務の季節を彼女の名で呼び、新しい儀式の喜びを古い行事の由緒ある名で呼んでいる<ref name="WALLIS54">Wallis (1999:54).</ref>。</blockquote> | Eosturmonathは、現在では「牧神の月」と訳されているが、かつては彼らの女神Eostreにちなんで呼ばれ、その月に祝祭が祝われた。今、彼らは聖務の季節を彼女の名で呼び、新しい儀式の喜びを古い行事の由緒ある名で呼んでいる<ref name="WALLIS54">Wallis (1999:54).</ref>。</blockquote> | ||
− | 1958年にMatronae | + | 1958年にMatronae Austriahenaeが発見されるまでは、このテーマの研究では、ビードがこの神を創作したのではないかという疑問がしばしば提起されていた。1892年、チャールズ・J・ビルソンは、彼の著作以前の学者たちが、ビードのエオステレの記述の存在について意見が分かれていたことを指摘し、「彼女の存在について疑いを持たない権威者の中には、W・グリム、ヴァッケナゲル、シンロック、そしてウルフがいる」と述べている。一方、ヴァインホルトは文献学的な理由からこの考えを否定しており、ハインリッヒ・レオやヘルマン・オエスレも同様である。クーンは「アングロサクソンのエオストレはビードの発明のようだ」と言い、マンハルトも「語源的なデア・エクス・マキナ(dea ex machina)」として彼女を退けている。ビルソンは、「すべての問題は、......ビードの信憑性にかかっている」とし、「グリムに同意したいのは、この高名な教父は、異教を遠ざけ、自分の知る限りのことを語ってはいないが、この女神の発明を楯にするのは無批判であろう」と書いている。ビルソンは、イギリスのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀には完成していたと指摘する。ビルソンは、ビードが672年に生まれたことから、「彼の時代にはほとんど消滅していなかった」アングロ・サクソンの土着の女神たちの名前を学ぶ機会があったに違いないと主張した<ref name="BILLSON448">Billson (1892:448).</ref>。 |
− | + | 1984年、言語学者ルドルフ・シメックは、疑問の声はあるものの、ビードのエオステレに関する記述を無視することはできないと述べた。シメックは、「そうでなければ、ゲルマンの女神(と母神)はほとんど繁栄と成長に関係している」と推論し、名称にかかわらず「日の出の女神」ではなく「春らしい豊穣の女神」を想定しなければならないと論じた。シメックは、同じくビードが証言している女神レーダ(Rheda)との比較を指摘した<ref>Simek, 1996, p74</ref>。 | |
− | + | 2011年、フィリップ・A・ショーは、このテーマについて、「ビードの女神エオステレに対する賛否両論の長い歴史があり、どちらかの側にかなり極端な立場をとる学者もいる」「女神に対するいくつかの説が大衆文化的に脚光を浴びている。しかし、この議論の多くは、1958年になってから発見された重要な証拠を知らないまま行われた。その証拠である、モルケン=ハルフ付近で発見された150以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文には、「matronae Austriahenae」という神々が描かれており、その年代はおよそ紀元150年から250年にかけてとされている。」とショーは指摘した。これらの碑文のほとんどは不完全な状態であるが、ほとんどは碑文を適度に明瞭にするのに十分な完成度を持っている。1966年には、これらの名前の語源をエオステレとゲルマン人の人名に見られる要素に関連付ける学者が出ている<ref>Shaw, 2011, p52</ref>。ショーは、入手可能な証拠から機能的な解釈をすることに反対し、「彼女の名前の語源的なつながりから、彼女の崇拝者たちは、彼女が持っていた機能よりも、地理的・社会的な関係をより重要視していたと考えられる」と結論づけている<ref>Shaw, 2011, pp70–71</ref>。 | |
== 理論と解釈 == | == 理論と解釈 == | ||
=== ヤコブ・グリム === | === ヤコブ・グリム === | ||
− | 1835年の『Deutsche Mythologie』の中で、ヤコブ・グリムは、古高ドイツ語のイースターの名称である* | + | 1835年の『Deutsche Mythologie』の中で、ヤコブ・グリムは、古高ドイツ語のイースターの名称である*Ostaraにその名が残っているであろう大陸ゲルマンの女神の可能性について、比較証拠を引用して再構築している。ベデスが言及した女神に対する懐疑的な見方に対して、グリムは「何もあり得ないことはなく、最初の女神はゲルマン民族の語彙の中にはっきりとした痕跡があり、その根拠となる」とコメントしている<ref name=GRIMM289>Grimm (1882:289).</ref>。特にエオステレについて、グリムは次のように続けている。 |
<blockquote>ドイツ語圏では今日まで4月をオステルモナートと呼び、ôstarmânothはアインハルト (temp. Car. Mag.)の時点で発見されている。通常4月か3月の終わりに当る大きいキリスト教の祝祭は、OHGの最も古い名前ôstarâを残し...それは複数で大抵見つけられる、ので2日...イースターに残された。このオスターラ(ôstarâ)は、アングロサクソンのエオステレと同様に、異教徒の宗教ではより高い存在を指していたに違いないが、その崇拝は非常に根強く、キリスト教の指導者はその名前を容認し、自分たちの最も重要な記念日の1つに適用した<ref name="GRIMM290">Grimm (1882:290).</ref>。</blockquote> | <blockquote>ドイツ語圏では今日まで4月をオステルモナートと呼び、ôstarmânothはアインハルト (temp. Car. Mag.)の時点で発見されている。通常4月か3月の終わりに当る大きいキリスト教の祝祭は、OHGの最も古い名前ôstarâを残し...それは複数で大抵見つけられる、ので2日...イースターに残された。このオスターラ(ôstarâ)は、アングロサクソンのエオステレと同様に、異教徒の宗教ではより高い存在を指していたに違いないが、その崇拝は非常に根強く、キリスト教の指導者はその名前を容認し、自分たちの最も重要な記念日の1つに適用した<ref name="GRIMM290">Grimm (1882:290).</ref>。</blockquote> | ||
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北欧では、イースターのイメージとして、ウサギが登場することが多い<ref name="Bott 2011">Bott Adrian, The modern myth of the Easter bunny, The Guardian, 2011-04-23, http://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2011/apr/23/easter-pagan-roots</ref>。女神エオステレとウサギを最初に結びつけたのは、アドルフ・ホルツマンの著書『Deutsche Mythologie(ドイツ神話)』である。ホルツマンはこの伝承について、「イースターのウサギは私には説明できないが、ちょうどアブノバの像にウサギが描かれているように、おそらくウサギはオスターラの聖なる動物だったのだろう。」と書いている。19世紀末の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イギリス・レスターシャー州の復活祭の風習として、「ハレクロップ・リーという土地の利益を、『ハレパイ・バンク』で地面に投げつける食事の提供に充てた」ことを挙げ、これらの風習と「Ēostre」の崇拝の関連について推測している<ref>Elton, Charles Isaac, Isaac Elton, Origins of English History, Nature, 1882, volume25, issue648, page391, doi:10.1038/025501a0 |bibcode=1882Natur..25..501T, s2cid:4097604, https://archive.org/stream/originsofenglis00elto#page/390/mode/2up/search/harecrop</ref><ref group="私注">兎の女神に関する祭祀では、女神に関するものの破壊を伴うものが多いと感じる。</ref>。19世紀末、チャールズ・J・ビルソンは、民俗風習や神話におけるウサギに関する研究の中で、北欧の復活祭の時期にウサギが登場する民俗風習を数多く紹介している。ビルソンは、「エオステレという女神がいたのかいないのか、また、うさぎがサクソン人やイギリス人の崇拝の儀式とどのような関係があったとしても、この動物の神聖さはさらに遠い時代まで遡ることができると信じるに足る根拠がある。」と述べた<ref name="BILLSON448"/>。 | 北欧では、イースターのイメージとして、ウサギが登場することが多い<ref name="Bott 2011">Bott Adrian, The modern myth of the Easter bunny, The Guardian, 2011-04-23, http://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2011/apr/23/easter-pagan-roots</ref>。女神エオステレとウサギを最初に結びつけたのは、アドルフ・ホルツマンの著書『Deutsche Mythologie(ドイツ神話)』である。ホルツマンはこの伝承について、「イースターのウサギは私には説明できないが、ちょうどアブノバの像にウサギが描かれているように、おそらくウサギはオスターラの聖なる動物だったのだろう。」と書いている。19世紀末の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イギリス・レスターシャー州の復活祭の風習として、「ハレクロップ・リーという土地の利益を、『ハレパイ・バンク』で地面に投げつける食事の提供に充てた」ことを挙げ、これらの風習と「Ēostre」の崇拝の関連について推測している<ref>Elton, Charles Isaac, Isaac Elton, Origins of English History, Nature, 1882, volume25, issue648, page391, doi:10.1038/025501a0 |bibcode=1882Natur..25..501T, s2cid:4097604, https://archive.org/stream/originsofenglis00elto#page/390/mode/2up/search/harecrop</ref><ref group="私注">兎の女神に関する祭祀では、女神に関するものの破壊を伴うものが多いと感じる。</ref>。19世紀末、チャールズ・J・ビルソンは、民俗風習や神話におけるウサギに関する研究の中で、北欧の復活祭の時期にウサギが登場する民俗風習を数多く紹介している。ビルソンは、「エオステレという女神がいたのかいないのか、また、うさぎがサクソン人やイギリス人の崇拝の儀式とどのような関係があったとしても、この動物の神聖さはさらに遠い時代まで遡ることができると信じるに足る根拠がある。」と述べた<ref name="BILLSON448"/>。 | ||
− | また、アドルフ・ホルツマンは、現代のドイツの民間伝承にある「ウサギは卵を産むから、かつては鳥だったに違いない」を考察した。この言葉から、女神エオステレが鳥を、卵を産むうさぎに変身させたという伝説が、後に数多く作られた<ref name=Winick2016>Winick, Stephen. [https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/ Ostara and the Hare: Not Ancient, but Not As Modern As Some Skeptics Think]. ''Folklife Today'', 28 Apr 2016. Accessed 8 May 2019 at https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/</ref>。1889年6月8日発行の雑誌『American Notes and Queries』には、イースター・ウサギの起源についての質問に対する回答が掲載されている。「ドイツやペンシルベニア州のドイツ人の間では、カントンフランネルに綿を詰めたウサギやウサギのおもちゃがイースターの朝にプレゼントされるそうです。子供たちは、このオシュテルがイースターエッグを産んだと聞かされます<ref group="私注">このことからも、「女神が鳥を兎に変身させた。」のではなく、女神(オスターラ)と兎と鳥が一体のものであることが分かる。</ref>。この不思議な考え方は、次のように説明されています。ウサギはもともと鳥で、女神オスターラによって四足に変えられました。オスターラまたはエオステレに感謝して、ウサギは元の鳥の機能を発揮して、女神の祭りの日に卵を産むのです | + | また、アドルフ・ホルツマンは、現代のドイツの民間伝承にある「ウサギは卵を産むから、かつては鳥だったに違いない」を考察した。この言葉から、女神エオステレが鳥を、卵を産むうさぎに変身させたという伝説が、後に数多く作られた<ref name=Winick2016>Winick, Stephen. [https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/ Ostara and the Hare: Not Ancient, but Not As Modern As Some Skeptics Think]. ''Folklife Today'', 28 Apr 2016. Accessed 8 May 2019 at https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/</ref>。1889年6月8日発行の雑誌『American Notes and Queries』には、イースター・ウサギの起源についての質問に対する回答が掲載されている。「ドイツやペンシルベニア州のドイツ人の間では、カントンフランネルに綿を詰めたウサギやウサギのおもちゃがイースターの朝にプレゼントされるそうです。子供たちは、このオシュテルがイースターエッグを産んだと聞かされます<ref group="私注">このことからも、「女神が鳥を兎に変身させた。」のではなく、女神(オスターラ)と兎と鳥が一体のものであることが分かる。</ref>。この不思議な考え方は、次のように説明されています。ウサギはもともと鳥で、女神オスターラによって四足に変えられました。オスターラまたはエオステレに感謝して、ウサギは元の鳥の機能を発揮して、女神の祭りの日に卵を産むのです<ref group="私注">女神が「卵を生む」というのは、次の世代の新しい太陽を生む、ということの象徴であるように思う。ただし、「卵の女神」にはやはり親と同じく「不当な破壊的死」の運命のイメージがつきまとうように思う。</ref>。」と。民俗学者のスティーブン・ウィニックによれば、1900年頃までには、多くの民衆がエオステレとウサギの話を取り上げていたという。 |
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− | + | Adolf Holtzmann had also speculated that "the hare must once have been a bird, because it lays eggs" in modern German folklore. From this statement, numerous later sources built a modern legend in which the goddess Eostre transformed a bird into an egg-laying hare. A response to a question about the origins of Easter hares in the 8 June 1889 issue of the journal ''American Notes and Queries'' stated: "In Germany and among the Pennsylvania Germans toy rabbits or hares made of canton flannel stuffed with cotton are given as gifts on Easter morning. The children are told that this Osh’ter has laid the Easter eggs. This curious idea is thus explained: The hare was originally a bird, and was changed into a quadruped by the goddess Ostara; in gratitude to Ostara or Eastre, the hare exercises its original bird function to lay eggs for the goddess on her festal day."<ref>''American Notes and Queries'', [https://books.google.com/books?id=-g48AQAAMAAJ&lpg=PA64&ots=l0_sPgX_SR&pg=PA64#v=onepage&q&f=false June 8, 1889, pp. 64-65].</ref> According to folklorist Stephen Winick, by 1900, many popular sources had picked up the story of Eostre and the hare. One described the story as one of the oldest in mythology, "despite the fact that it was then less than twenty years old."<ref name=Winick2016/> | |
− | + | Some scholars have further linked customs and imagery involving hares to both {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} and the Norse goddess {{lang|non|[[Freyja]]|italic=no}}. Writing in 1972, John Andrew Boyle cited commentary contained within an etymology dictionary by A. Ernout and [[Antoine Meillet|A. Meillet]], where the authors write that "Little else ... is known about [{{lang|ang|Ēostre|italic=no}}], but it has been suggested that her lights, as goddess of the dawn, were carried by hares. And she certainly represented spring [[fecundity]], and love and carnal pleasure that leads to fecundity." Boyle responded that nothing is known about {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} outside of Bede's single passage, that the authors had seemingly accepted the identification of {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} with the Norse goddess {{lang|non|Freyja|italic=no}}, yet that the hare is not associated with {{lang|non|Freyja|italic=no}} either. Boyle writes that "her carriage, we are told by [[Snorri Sturluson|Snorri]], was drawn by a pair of cats — animals, it is true, which like hares were the familiars of witches, with whom {{lang|non|Freyja|italic=no}} seems to have much in common." However, Boyle adds that "on the other hand, when the authors speak of the hare as the 'companion of [[Aphrodite]] and of [[satyr]]s and [[cupid]]s' and point out that 'in the [[Middle Ages]] it appears beside the figure of [[Luxuria (mythology)|Luxuria]]', they are on much surer ground and can adduce the evidence of their illustrations."{{sfn|Boyle||1973|pp=323—324}} | |
− | + | The earliest evidence for the Easter Hare (''Osterhase'') was recorded in south-west Germany in 1678 by the professor of medicine [[Georg Franck von Franckenau]], but it remained unknown in other parts of Germany until the 18th century. Scholar Richard Sermon writes that "hares were frequently seen in gardens in spring, and thus may have served as a convenient explanation for the origin of the colored eggs hidden there for children. Alternatively, there is a European tradition that hares laid eggs, since a hare's scratch or form and a [[lapwing]]'s nest look very similar, and both occur on grassland and are first seen in the spring. In the nineteenth century the influence of Easter cards, toys, and books was to make the Easter Hare/Rabbit popular throughout Europe. German immigrants then exported the custom to Britain and America where it evolved into the [[Easter Bunny]]."{{Sfn|Sermon|2008|p=341}} | |
− | + | ==In modern culture== | |
+ | The concept of *{{lang|goh|Ostara}} as reconstructed by Jacob Grimm and Adolf Holtzmann has had a strong influence on European culture since the 19th century, with many fanciful legends and associations growing up around the figure of the goddess in popular articles based on the speculation of these early folklorists.<ref name=Winick2016/> | ||
− | + | A holiday named for the goddess is part of the neopagan [[Wicca]]n [[Wheel of the Year]] (Ostara, 21 March).<ref name="HUBBARD175">Hubbard (2007:175).</ref> In some forms of [[Heathenry (new religious movement)|Germanic neopaganism]], {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} (or Ostara) is venerated. Regarding this veneration, Carole M. Cusack comments that, among adherents, {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} is "associated with the coming of spring and the dawn, and her festival is celebrated at the [[march equinox|spring equinox]]. Because she brings renewal, rebirth from the death of winter, some Heathens associate {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} with {{lang|non|[[Iðunn]]|italic=no}}, keeper of the apples of youth in [[Norse mythology|Scandinavian mythology]]".<ref name="CUSACK354-355">Cusack (2008:354–355).</ref> | |
+ | The name has been adopted for an [[asteroid]] ([[343 Ostara]], 1892 by [[Max Wolf]]),<ref name="SCHMADEL44">Schmadel (2003:44)</ref> In music, the name {{lang|goh|Ostara}} has been adopted as a name by the musical group [[Ostara (band)|Ostara]],<ref name="DIESEL-GERTEN136">Diesel, Gerten (2007:136).</ref> and as the names of albums by [[Zoviet France|:zoviet*france:]] (''Eostre'', 1984) and [[The Wishing Tree (band)|The Wishing Tree]] (''[[Ostara (album)|Ostara]]'', 2009). | ||
+ | |||
+ | Politically, the name of Ostara was in the early 20th century invoked as the name of a [[Pan-Germanism|German nationalist]] [[Ostara (magazine)|magazine]], book series and publishing house established in 1905 at {{lang|de|[[Mödling]]||italic=no}}, [[Austria]].{{sfn|Simek|1996|p=255}} | ||
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+ | In the first season of the TV series ''[[American Gods (TV series)|American Gods]],'' based on the [[American Gods|novel of the same name]], Ostara is portrayed by [[Kristin Chenoweth]]. In the series, Ostara has survived into the modern age by forming an alliance with the Goddess of Media ([[Gillian Anderson]]) and capitalising on the Christian holiday. Odin ([[Ian McShane]]) forces her to accept that those who celebrate Easter are worshipping Jesus and not her, causing her to join his rebellion against the New Gods.<ref>{{cite news |last1=Griffiths |first1=Eleanor Blye |title=''American Gods'' mythology guide: Meet Germanic spring goddess Ostara |url=http://www.radiotimes.com/news/2017-06-19/american-gods-mythology-guide-meet-germanic-spring-goddess-ostara |access-date=21 June 2017 |work=[[Radio Times]] |date=19 June 2017 }}</ref> | ||
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+ | In 1853, Scottish protestant minister [[Alexander Hislop]] published ''[[The Two Babylons]]'', an anti-Catholic tract. In the tract, Hislop connects modern English ''Easter'' with the [[East Semitic]] theonym ''[[Ishtar]]'' by way of [[folk etymology]]. For example, from ''The Two Babylons'', third edition: | ||
<blockquote> | <blockquote> | ||
− | + | What means the term Easter itself? It is not a Christian name. It bears its Chaldean origin on its very forehead. Easter is nothing else than [[Astarte]], one of the titles of [[Beltis]], the [[Queen of Heaven (antiquity)|queen of heaven]], whose name, as pronounced by the people of [[Ninevah]], was evidently identical with that now in common use in this country. This name as found by Layard on the Assyrian monuments, is Ishtar.<ref name="HISLOP-103">Hislop (1903:103).</ref> | |
</blockquote> | </blockquote> | ||
+ | Because Hislop's claims have no linguistics foundation, his claims were rejected, but the ''Two Babylons'' would go on to have some influence in popular culture.<ref name="HISLOP-RESPONSE">See, for example, contemporary discussion in anonymous (1859:338-340).</ref> In the 2000s, a popular [[Internet meme]] similarly claimed an incorrect linguistic connection between English ''Easter'' and ''Ishtar''.<ref name="D'Costa">{{Cite web |url=https://blogs.scientificamerican.com/anthropology-in-practice/beyond-ishtar-the-tradition-of-eggs-at-easter/ |title=Beyond Ishtar: The Tradition of Eggs at Easter |last=D'Costa |first=Krystal |website=Scientific American |language=en |archive-url=https://web.archive.org/web/20180328170422/https://blogs.scientificamerican.com/anthropology-in-practice/beyond-ishtar-the-tradition-of-eggs-at-easter/ |archive-date=28 March 2018 |url-status=live |access-date=28 March 2018}}</ref> | ||
− | + | The Danish TV series ''[[Equinox (2020 TV series)|Equinox]]'' has the concept of the Ostara and the Hare King as a central theme in the plot.<ref>https://signalhorizon.com/netflixs-equinox-ending-explained-ostara-eostre-and-the-hare-king-come-togeether-in-this-supernatural-twister/ {{Dead link|date=February 2022}}</ref> | |
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− | == | + | ==See also== |
− | * [[ | + | * {{lang|non|[[Aurvandil]]}}, a Germanic being associated with stars, the first element of whose name is cognate to {{lang|ang|Ēostre}} |
− | * [[ | + | * [[Dellingr]], a potential personification of the dawn in Norse mythology |
− | + | * {{lang|ang|[[Hengist and Horsa]]}}, [[euhemerism|euhemerised]] Old English deities, possibly extending from Proto-Indo-European religion | |
− | * [[ | + | * {{lang|ang|[[Mōdraniht]]}}, the Old English "Mother's night," also attested by Bede |
− | + | * [[Old High German lullaby]], a lullaby in Old High German that mentions {{lang|goh|Ostara|italic=no}}, generally held to be a literary forgery | |
− | + | * {{lang|ang|[[Týr|Tīw]]}}, the Old English extension of the Proto-Indo-European [[sky deity]] | |
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− | * | ||
* [[稚日女尊]]:日本神話。エオステレに相当する女神と考える。 | * [[稚日女尊]]:日本神話。エオステレに相当する女神と考える。 | ||
− | == | + | ==References== |
− | + | * Anonymous (1859). [https://books.google.com/books?id=KWpFAQAAMAAJ&pg=PR6#v=onepage&q&f=false Review: ''The Two Babylons''] in ''[[Saturday Review (London newspaper)|The Saturday Review]]'', Vol. VIII, pp. 338–340. John W. Parker and Son. | |
− | + | * [[Robert Barnhart|Barnhart, Robert K.]] (1995). ''The Barnhart Concise Dictionary of Etymology: The Origins of American English Words''. [[HarperCollins]]. {{ISBN|0-06-270084-7}} | |
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− | * | + | * {{Cite book|last=Shaw|first=Philip A.|title=Pagan goddesses in the early Germanic world : Eostre, Hreda and the cult of matrons|date=2011|publisher=Bristol Classical Press|isbn=978-0-7156-3797-5}} |
− | * | + | * [[Lutz D. Schmadel|Schmadel, Lutz D.]] (2003). ''Dictionary of Minor Planet Names'', fifth edition, illustrated. Springer. {{ISBN|3-540-00238-3}} |
− | * | + | * Sievers, Eduard (Albert S. Cook Ed. Trans.) (1903) ''An Old English grammar'' Third Edition. [[Ginn and Company]] |
− | + | * {{Cite book|last=Simek|first=Rudolf|title=Dictionary of Northern Mythology|year=1996|publisher=D.S. Brewer|isbn=978-0-85991-513-7|author-link=Rudolf Simek}} | |
− | * | + | * Wallis, Faith (Trans.) (1999). ''Bede: The Reckoning of Time''. [[Liverpool University Press]]. {{ISBN|0-85323-693-3}} |
− | + | * [[Calvert Watkins|Watkins, Calvert]] (2006 [2000]). ''The American Heritage Dictionary of Indo-European Roots''. [[Houghton Mifflin Harcourt]]. {{ISBN|0-618-08250-6}} | |
− | * | + | * {{Cite book|last=West|first=Martin L.|title=Indo-European Poetry and Myth|year=2007|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-928075-9|author-link=Martin Litchfield West}} |
− | * | + | * [[Joseph Wright (linguist)|Wright, Joseph]] and Wright, Elisabeth Mary. (1914) ''Old English Grammar'' Second Edition. Humphrey Milford Oxford University Press |
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− | == | + | ==Further reading== |
* Murphy, Luke John and Ameen, Carly. "The Shifting Baselines of the British Hare Goddess". In: ''Open Archaeology'' 6, no. 1 (2020): 214-235. https://doi.org/10.1515/opar-2020-0109 | * Murphy, Luke John and Ameen, Carly. "The Shifting Baselines of the British Hare Goddess". In: ''Open Archaeology'' 6, no. 1 (2020): 214-235. https://doi.org/10.1515/opar-2020-0109 | ||
* Sermon, Richard (2022). "Eostre and the ''Matronae Austriahenae''". In: ''Folklore'', 133:2, 139-157. DOI: 10.1080/0015587X.2021.1959143 | * Sermon, Richard (2022). "Eostre and the ''Matronae Austriahenae''". In: ''Folklore'', 133:2, 139-157. DOI: 10.1080/0015587X.2021.1959143 |