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The cult of Inanna/Ishtar also heavily influenced the cult of the [[Phoenicia]]n goddess [[Astarte]]. The Phoenicians introduced Astarte to the Greek islands of [[Cyprus]] and [[Kythira|Cythera]], where she either gave rise to or heavily influenced the Greek goddess [[Aphrodite]]. Aphrodite took on Inanna/Ishtar's associations with sexuality and procreation. Furthermore, she was known as [[Aphrodite Urania|Ourania]] (Οὐρανία), which means "heavenly",{{sfn|Breitenberger|2007|pages=10–11}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}} a title corresponding to Inanna's role as the Queen of Heaven.{{sfn|Breitenberger|2007|pages=10–11}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}}
[[File:Aphrodite und Adonis - Altar 2.jpg|thumb|Altar from the Greek city of [[Taranto|Taras]] in [[Magna Graecia]], dating to {{circa}} 400 – c. 375 BCE, depicting [[Aphrodite]] and [[Adonis]], whose myth is derived from the Mesopotamian myth of Inanna and Dumuzid{{sfn|West|1997|page=57}}{{sfn|Burkert|1985|page=177}}]]
→古代において
『歌の歌』はシュメールのイナンナとドゥムジの恋愛詩と強い類似性を持っており<ref>Pryke, 2017, page194</ref>、特に恋人たちの身体性を表すために自然の象徴が用いられている<ref>Pryke, 2017, page194</ref>。歌の歌6:10 エゼキエル書8:14には、イナンナの夫ドゥムジが後の東セム語名であるタンムズで言及されており<ref>Black, Green, 1992, page73</ref><ref>Pryke, 2017, page195</ref><ref>Warner, 2016, page211</ref>、エルサレムの神殿北門近くに座ってタンムズの死を嘆く女たちの一団が描かれている<ref>Pryke, 2017, page195</ref><ref>Warner, 2016, page211</ref>。マリナ・ワーナー（アッシリア学者ではなく文芸評論家）は、中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの信仰に同化させたと主張している<ref>Warner, 2016, pages210–212</ref>。彼女は、シリアの作家であるセルグのヤコブとメロディストのロマノスが書いた哀歌の中で、聖母マリアが十字架の下にいる息子への憐れみを、イシュタルのタンムズの死に対する哀歌によく似た、深く個人的な言葉で表現していると論じている<ref>Warner, 2016, page212</ref>。しかし、タンムズと他の瀕死の神々との幅広い比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの仕事に根ざしており、最近の出版物では、より厳密でない20世紀初頭のアッシリ学の遺物と見なされている<ref>Alster, 2013, p433-434</ref>。
イナンナ／イシュタルの信仰は、フェニキアの女神アスタルテの信仰にも大きな影響を与えた<ref>Marcovich, 1996, pages43–59</ref>。フェニキア人はアスタルテをギリシャのキプロス島とキティラ島に伝え<ref>Breitenberger, 2007, page10</ref><ref>Cyrino, 2010, pages49–5</ref>、そこでギリシャの女神アプロディーテを生み出したか、大きな影響を及ぼした<ref>Breitenberger, 2007, pages8–12</ref><ref>Cyrino, 2010, pages49–52</ref><ref>Puhvel, 1987, page27</ref><ref>Marcovich, 1996, pages43–59</ref>。アプロディーテはイナンナ/イシュタルの性愛と子孫繁栄のイメージを受け継いだ<ref>Breitenberger, 2007, page8</ref><ref>Penglase, 1994, page162</ref>。さらに、アプロディーテはは「天上の」という意味のウラーニア（Οὐρανία）と呼ばれ<ref>Breitenberger, 2007, pages10–11</ref><ref>Penglase, 1994, page162</ref>、イナンナの天国の女王としての役割に相当する称号であった<ref>Breitenberger, 2007, pages10–11</ref><ref>Penglase, 1994, page162</ref>。
Early artistic and literary portrayals of Aphrodite are extremely similar to Inanna/Ishtar.{{sfn|Breitenberger|2007|page=8}}{{sfn|Penglase|1994|page=162}} Aphrodite was also a warrior goddess;{{sfn|Breitenberger|2007|page=8}}{{sfn|Cyrino|2010|pages=49–52}}{{sfn|Penglase|1994|page=163}} the second-century AD Greek geographer [[Pausanias (geographer)|Pausanias]] records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as ''[[Aphrodite Areia]]'', which means "warlike".{{sfn|Cyrino|2010|pages=51–52}}{{sfn|Budin|2010|pages=85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125}} He also mentions that Aphrodite's most ancient cult statues in [[Sparta]] and on Cythera showed her bearing arms.{{sfnm|1a1=Cyrino|1y=2010|1pp=51–52|2a1=Budin|2y=2010|2pp=85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125|3a1=Graz|3y=1984|3p=250|4a1=Breitenberger|4y=2007|4p=8}} Modern scholars note that Aphrodite's warrior-goddess aspects appear in the oldest strata of her worship{{sfn|Iossif|Lorber|2007|page=77}} and see it as an indication of her Near Eastern origins.{{sfn|Iossif|Lorber|2007|page=77}}{{sfn|Penglase|1994|page=163}} Aphrodite also absorbed Ishtar's association with doves,{{sfn|Lewis|Llewellyn-Jones|2018|page=335}}{{sfn|Penglase|1994|page=163}} which were sacrificed to her alone.{{sfn|Penglase|1994|page=163}} The Greek word for "dove" was ''peristerá'',{{sfn|Lewis|Llewellyn-Jones|2018|page=335}}{{sfn|Botterweck|Ringgren|1990|page=35}} which may be derived from the Semitic phrase ''peraḥ Ištar'', meaning "bird of Ishtar".{{sfn|Botterweck|Ringgren|1990|page=35}} The myth of Aphrodite and [[Adonis]] is derived from the story of Inanna and Dumuzid.{{sfn|West|1997|page=57}}{{sfn|Burkert|1985|page=177}}
