北欧では、イースターのイメージとして、ウサギが登場することが多い<ref name="Bott 2011">Bott Adrian, The modern myth of the Easter bunny, The Guardian, 2011-04-23, http://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2011/apr/23/easter-pagan-roots</ref>。女神エオステレとウサギを最初に結びつけたのは、アドルフ・ホルツマンの著書『Deutsche Mythologie(ドイツ神話)』である。ホルツマンはこの伝承について、「イースターのウサギは私には説明できないが、ちょうどアブノバの像にウサギが描かれているように、おそらくウサギはオスターラの聖なる動物だったのだろう。」と書いている。19世紀末の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イギリス・レスターシャー州の復活祭の風習として、「ハレクロップ・リーという土地の利益を、『ハレパイ・バンク』で地面に投げつける食事の提供に充てた」ことを挙げ、これらの風習と「Ēostre」の崇拝の関連について推測している<ref>Elton, Charles Isaac, Isaac Elton, Origins of English History, Nature, 1882, volume25, issue648, page391, doi:10.1038/025501a0 |bibcode=1882Natur..25..501T, s2cid:4097604, https://archive.org/stream/originsofenglis00elto#page/390/mode/2up/search/harecrop</ref><ref group="私注">兎の女神に関する祭祀では、女神に関するものの破壊を伴うものが多いと感じる。</ref>。19世紀末、チャールズ・J・ビルソンは、民俗風習や神話におけるウサギに関する研究の中で、北欧の復活祭の時期にウサギが登場する民俗風習を数多く紹介している。ビルソンは、「エオステレという女神がいたのかいないのか、また、うさぎがサクソン人やイギリス人の崇拝の儀式とどのような関係があったとしても、この動物の神聖さはさらに遠い時代まで遡ることができると信じるに足る根拠がある。」と述べた<ref name="BILLSON448"/>。
また、アドルフ・ホルツマンは、現代のドイツの民間伝承にある「ウサギは卵を産むから、かつては鳥だったに違いない」を考察した。この言葉から、女神エオステレが鳥を、卵を産むうさぎに変身させたという伝説が、後に数多く作られた<ref name=Winick2016>Winick, Stephen. [https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/ Ostara and the Hare: Not Ancient, but Not As Modern As Some Skeptics Think]. ''Folklife Today'', 28 Apr 2016. Accessed 8 May 2019 at https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/</ref>。1889年6月8日発行の雑誌『American Notes and Queries』には、イースター・ウサギの起源についての質問に対する回答が掲載されている。「ドイツやペンシルベニア州のドイツ人の間では、カントンフランネルに綿を詰めたウサギやウサギのおもちゃがイースターの朝にプレゼントされるそうです。子供たちは、このオシュテルがイースターエッグを産んだと聞かされます<ref group="私注">このことからも、「女神が鳥を兎に変身させた。」のではなく、女神(オスターラ)と兎と鳥が一体のものであることが分かる。</ref>。この不思議な考え方は、次のように説明されています。ウサギはもともと鳥で、女神オスターラによって四足に変えられました。オスターラまたはエオステレに感謝して、ウサギは元の鳥の機能を発揮して、女神の祭りの日に卵を産むのです<ref>''American Notes and Queries'', [https://books.google.com/books?id=-g48AQAAMAAJ&lpg=PA64&ots=l0_sPgX_SR&pg=PA64#v=onepage&q&f=false June 8, 1889, pp. 64-65].</ref> <ref group="私注">女神が「卵を生む」というのは、次の世代の新しい太陽を生む、ということの象徴であるように思う。ただし、「卵の女神」にはやはり親と同じく「不当な破壊的死」の運命のイメージがつきまとうように思う。</ref>。」と。民俗学者のスティーブン・ウィニックによれば、1900年頃までには、多くの民衆がエオステレとウサギの話を取り上げていたという。。」と。民俗学者のスティーブン・ウィニックによれば、1900年頃までには、多くの民衆がエオステレとウサギの話を取り上げていたという。ある人は、この物語を「当時20歳にも満たなかったにもかかわらず、神話の中で最も古いものの1つである」と評した<ref name=Winick2016/>。
Adolf Holtzmann had also speculated that "the hare must once have been a bird, because it lays eggs" in modern German folklore. From this statement, numerous later sources built a modern legend in which the goddess Eostre transformed a bird into an egg-laying hare. A response to a question about the origins of Easter hares in the 8 June 1889 issue of the journal ''American Notes and Queries'' stated: "In Germany and among the Pennsylvania Germans toy rabbits or hares made of canton flannel stuffed with cotton are given as gifts on Easter morning. The children are told that this Osh’ter has laid the Easter eggs. This curious idea is thus explained: The hare was originally a bird, and was changed into a quadruped by the goddess Ostara; in gratitude to Ostara or Eastre, the hare exercises its original bird function to lay eggs for the goddess on her festal day."<ref>''American Notes and Queries'', [https://books.google.com/books?id=-g48AQAAMAAJ&lpg=PA64&ots=l0_sPgX_SR&pg=PA64#v=onepage&q&f=false June 8, 1889, pp. 64-65].</ref> According to folklorist Stephen Winick, by 1900, many popular sources had picked up the story of Eostre and the hare. One described the story as one of the oldest in mythology, "despite the fact that it was then less than twenty years old."<ref name=Winick2016/>
Some scholars have further linked customs and imagery involving hares to both {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} and the Norse goddess {{lang|non|[[Freyja]]|italic=no}}. Writing in 1972, John Andrew Boyle cited commentary contained within an etymology dictionary by A. Ernout and [[Antoine Meillet|A. Meillet]], where the authors write that "Little else ... is known about [{{lang|ang|Ēostre|italic=no}}], but it has been suggested that her lights, as goddess of the dawn, were carried by hares. And she certainly represented spring [[fecundity]], and love and carnal pleasure that leads to fecundity." Boyle responded that nothing is known about {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} outside of Bede's single passage, that the authors had seemingly accepted the identification of {{lang|ang|Ēostre|italic=no}} with the Norse goddess {{lang|non|Freyja|italic=no}}, yet that the hare is not associated with {{lang|non|Freyja|italic=no}} either. Boyle writes that "her carriage, we are told by [[Snorri Sturluson|Snorri]], was drawn by a pair of cats — animals, it is true, which like hares were the familiars of witches, with whom {{lang|non|Freyja|italic=no}} seems to have much in common." However, Boyle adds that "on the other hand, when the authors speak of the hare as the 'companion of [[Aphrodite]] and of [[satyr]]s and [[cupid]]s' and point out that 'in the [[Middle Ages]] it appears beside the figure of [[Luxuria (mythology)|Luxuria]]', they are on much surer ground and can adduce the evidence of their illustrations."{{sfn|Boyle||1973|pp=323—324}}