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          <rev contentformat="text/x-wiki" contentmodel="wikitext" xml:space="preserve">{{要出典}}
古代エジプトの神話において、アステン（Astennu）（またはAsten、Isten、Astes、Isdesと綴る）は[[wikija:トート|トート]]に関連した[[wikija:ヒヒ|ヒヒ]]に関係している。アステンは単に[[wikija:ヒヒ|ヒヒ]]の形をとる神であって、[[wikija:トート|トート]]の別の相であると言われていた。&lt;ref&gt;E・A・ウォリス・バッヂ、「死者の書（Book of the Dead）」、ケッシンガー出版（Kessinger Publishing）、2003、p.188&lt;/ref&gt;この神は、[[wikipedia:Duat|デュアト]]における審判の場とされる炎の湖のまわりに立っている４匹のヒヒのうちの1匹であり、そのためにウテンヌ（Utennu）と関連付けられていた。&lt;ref&gt;[[wikipedia:Duat|デュアト]]とは[[wikija:古代エジプト|古代エジプト人]]の考えていた死後の世界の一つで、人は死ぬとまずここに来て、生前の行いにより[[wikija:オシリス|オシリス]]の裁きを受けると考えられていた。&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;ウテンヌ（Utennu）とは知恵の神で[[wikija:トート|トート]]に関連する神のようである。&lt;/ref&gt;

アステンの名は死者の書の呪文17に登場する。その名は「月」を意味している。

[[wikija:ヒヒ|ヒヒ]]という単語は「[[wikipedia:Cynocephaly|犬頭]]の猿」という言葉と同じ意味である場合がある。この動物は古い時代に「現代的な神」として遠いヌビアの南の国からもたらされたと考えられているが、これが事実であるか否かは別として、サルが非常に早い時期から[[wikija:エジプト神話|エジプト神話]]の中に認められることは事実である。{{要出典}}審判の場において、この神は「偉大なる秤」の支柱の上に座り、秤の針が目盛りの真ん中にきたときに、仲間の[[wikija:トート|トート]]に報告することが役目であった。&lt;ref&gt;コルネリス・ペトリュス・ティーレ（Cornelis Petrus Tiele）、「エジプトとメソポタミアの宗教の歴史の比較（Comparative history of the Egyptian and Mesopotamian religions, tr.）」、J・バリンガル（J. Ballingal） [from Vergelijkende geschiedenis der oude godsdiensten, vol.1]. 1882, p 64 [http://books.google.com/books?id=-hQHAAAAQAAJ&amp;dq=asten%20egypt&amp;pg=PA64#v=onepage&amp;q=asten%20egypt&amp;f=false Google Books]&lt;/ref&gt;

== 私的解説 ==
[[wikija:エジプト神話|エジプト神話]]の月神[[wikija:トート|トート]]は、[[wikija:ヒヒ|ヒヒ]]の姿で現されることもある神であり、かつ「自力で石から生まれた」と言われる神でもある。大地を「地母神」という女神の化身として考えた場合、「石（あるいは岩）から生まれた」という表現は、婉曲的に「地母神から生まれた」ということを暗示しているのだが、古代の神話の中には、明確にどの母神から生まれた、ということを明かにせずに、
* 石（あるいは岩）から生まれた
と表現される神の一群があるように思われる。これは、
* 男神から生まれた[[テシュブ]]
というほど「男系」的な思想とは言えないように思うのだが、やはり女性（＝地母神）に対する蔑視的な思想の表現の一形態とも言えると感じる。この神を信仰していた人々は、自分達の神を「女から産まれた」と言いたくないからこそ、このように表現したのではないだろうか。&lt;br&gt;
また、これらの神の特徴は、名前も一貫せず、名前から性質が推し量れないという点で、やややっかいでもあると思うのである。例えば、アステン（Astennu）という名は太陽女神である[[イスタヌ]]やエスタンに近い名ではあるが、この場合は
* 猿神かつ月神
であることが全てであって、性別も男性であるし、太陽信仰という意味合いは非常に弱い神である。古代の神々には
# 石（あるいは岩）から生まれた（かつ/あるいは）
# 猿神である
という点に重点が置かれた神々もいるのである。この個性的な神の姿も機会があれば、徐々に紹介したいと考えるものである。

== 参照 ==
&lt;references/&gt;

== 原文 ==
* [[wikipedia:Astennu|Astennu]]

{{DEFAULTSORT:あすてん}}
[[Category:古代エジプト神話]]
[[Category:岩生神]]
[[Category:猿神]]</rev>
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      <page pageid="3" ns="0" title="アダパ">
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          <rev contentformat="text/x-wiki" contentmodel="wikitext" xml:space="preserve">[[ファイル:Periodo-Obeid.png|thumb|right|435px|[[wikija:ウバイド文化|ウバイド期]]（紀元前5500年ごろ～3500年ごろ）のメソポタミア]]
Adapa&lt;br&gt;
メソポタミアの７賢人の内、最初の賢人であるアダパは、不死という賜物を知らずに手に入れ損なった神話上の人物である。アダパの物語は、カッシート王朝時代&lt;ref&gt;[[wikija:バビロニア#カッシート王朝（バビロン第3王朝）|バビロン第3王朝]]、紀元前14世紀&lt;/ref&gt;の[[wikija:アマルナ|アマルナ]]&lt;ref&gt;エジプト、当時[[wikija:エジプト第18王朝|第18王朝]]、[[wikija:アメンホテプ4世|アメンホテプ4世]]の首都であった。&lt;/ref&gt;から出土した粘土板の断片の中に認められる。また、紀元前2000年紀後半の[[wikija:アッシュール|アッシュール]]出土の粘土板にも認められている。メソポタミアの神話には太古の七賢人が登場する。彼らは[[wikija:エリドゥ|エリドゥ]]の叡智の神[[wikija:エンキ|エア]]によって人類に文明を与えるために送られたとされる。「最初の者」であるアダパは「ウアン」としても知られている。[[wikija:ベロッソス|ベロッソス]]（紀元前３世紀のバビロニアの著述家）によると、ウアンは[[wikija:オアンネス|オアンネス]]&lt;ref&gt;半人半魚の神人&lt;/ref&gt;と同じものであるとのことである。ウアンは[[wikija:エリドゥ|エリドゥ]]にある[[wikija:アプスー|アプスー]]神殿の神官として正しい祭祀を教えたとされている。この賢人達は、文献上「純粋な下生した魚」と述べられている。それはおそらく[[wikija:コイ|鯉]]のことである。[[wikija:コイ|鯉]]の骨は初期の神殿に関連した遺跡で発見され、近東のモスクや修道院では未だに聖なる魚とされている。漁師としてのアダパは半漁人のような合成獣として図示された。賢人を示す「アブガル」(Abgallu：シュメール語でAbは「水」、 galは「偉大な」、Luは「人」の意、アダパの別名 ）という言葉は、紀元後の[[wikija:ナバテア王国|ナバテア]]（現在のヨルダン西部）にも残った。そこで「アプカルム」という言葉はある種の聖職者を示す言葉として使われた。

== 神話 ==
アダパは叡智の神であり、古代都市[[wikija:エリドゥ|エリドゥ]]の守護神であった[[wikija:エンキ|エア]]（シュメール神話における[[wikija:エンキ|エンキ]]）の息子で、神の血統であったが死ぬべき運命の人間であった。彼は[[wikija:エリドゥ|エリドゥ]]に文明をもたらした（いくつかのバージョンでは[[wikija:ディルムン|ディルムン]]からやってきたと言われている）。アダパは、南風の神[[ニンリル]]に釣り船をひっくり返されたため、[[ニンリル]]の翼を折った。そのため、[[wikija:アヌ|アヌ]]神の前でその説明をするようにと呼び出された。アダパの守護神である[[wikija:エンキ|エア]]は謙虚に謝罪し、神々の国の食物は死をもたらすため飲み食いしないようにと諭した。&lt;ref&gt;[[wikija:ディルムン|ディルムン]]は[[wikija:メソポタミア文明|メソポタミア文明]]において、交易の中継地として栄えた実在の土地らしいが、ここでは神々の住まう国（楽園）として述べられている。&lt;/ref&gt;アダパの誠実さに感銘を受けた[[wikija:アヌ|アヌ]]は不死の食物でもてなそうとしたが、[[wikija:エンキ|エア]]の忠告に従ったアダパは食事に手をつけず、不死となる機会を逃してしまった。

創世記におけるやや類似したエピソードには、[[wikija:アダム|アダム]]と[[wikija:イヴ|イヴ]]が善悪を判断する知識の樹の実を食べた後、[[wikija:ヤハウェ|ヤハウェ]]によって[[wikija:エデンの園|エデンの園]]から追い出され、死すべき運命となったというものがある。ギリシャ神話において、類似点は黄泉の国を訪れた[[wikija:ペルセフォネ|ペルセフォネ]]の物語として、更に明確となっている。彼女はそこで食事をとらないように警告されていた。ステファニー・ギャレーは「『[[エラ]]とイシュム（[[wikipedia:Ishum|Ishum]]）の物語』より、全ての賢人が楽園から追放されたことが分かる。彼らは神々を怒らせて、[[wikija:エンキ|エア]]の住まう[[wikija:アプスー|アプスー]]に戻ったので、物語はアダパの追放で終わる」と述べている。&lt;ref&gt;エラとイシュムはバビロニアの火と破壊の神である。エラが「破壊の神」でイシュムが「火の神」である。バビロニアを敵から守るために信仰されたようである。&lt;/ref&gt;アダパは、しばしば大洪水以前の[[wikija:エリドゥ|エリドゥ]]の初代王である[[wikija:アルリム|アルリム]]に助言を与えたとされた[[wikija:オアンネス|オアンネス]]と同一視されている。王の助言者というだけでなく、アダパは神官や祈祷師としても務め、死後は七賢人またはアプカル（[[wikipedia:Apkallu|Apkallu]]）とされた。（「賢人」であるアプカル（[[wikipedia:Apkallu|Apkallu]]）は、シュメール語のAB.GAL.LU (Ab=水, Gal=偉大な Lu=人)に由来し、水に関連している最初の「賢人」であるアダパと相関している。）

== オアンネスとして ==
オアンネス（Oannes、Ὡάννης、アルメニア語ではHovhannes）の名は、人類に知恵を与えた神話的人物として、[[wikija:バビロニア|バビロニア]]の著述家[[wikija:ベロッソス|ベロッソス]]（紀元前３世紀）の著作の中にみられる。[[wikija:ベロッソス|ベロッソス]]は、オアンネスを下半身が魚である人だと述べている。アダパはペルシャ湾に住んでいて、昼間海から上がってきて、人類に筆記、工芸、様々な化学を教えてくれるとのことである。

「オアンネス」という名は古代バビロニアの神[[wikija:エア|エア]]に由来するとかつては推測されていた。しかし、現在では[[wikija:アッシュールバニパルの図書館|アッシュールバニパル王の図書館]]&lt;ref&gt;紀元前７世紀に設立された。&lt;/ref&gt;の文書において、アダパはバビロニア語でウアンナ（またはウアン）とされており、そのギリシア語形が「オアンネス」であると分かっている。アッシリアの文章では単純な語呂合わせをして、アッカド語で職人を意味する「ウマヌ（ummanu）」と結びつけようとしている。

ヨシフ・シクロフスキーとカール・サガンは、その一貫性と詳細さから、オアンネスの物語は古い時代の神話と連続している可能性があるため綿密な調査に値すると述べた。

== マスグーフ ==
イラクにおけるポピュラーな鯉料理であり、かつては庶民の重要な蛋白源であったとのことである。（現在は高級料理であるとのこと。）
* [http://www.mofa.go.jp/mofaj/press/staff/iraq/20030528.html 外務省HPより]

== 参照 ==
&lt;references/&gt;

== 原文 ==
[[wikipedia:Adapa|Adapa]]

== 個人的考察 ==
[[wikib1:アダパについて|アダパについて]]

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[[Category:メソポタミア神話]]
[[Category:魚]]
[[Category:鯉]]</rev>
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